“Upadesamrita” as a medieval source on the history of the philosophy of Bengal Vishnuism
Table of contents
Share
Metrics
“Upadesamrita” as a medieval source on the history of the philosophy of Bengal Vishnuism
Annotation
PII
S086919080016765-8-1
DOI
10.31857/S086919080016765-8
Publication type
Article
Status
Published
Authors
Ekaterina V. Karimova 
Affiliation: “FinSoft retail” LLC
Address: Russian Federation, Novosibirsk
Vadim V. Ostanin
Affiliation:
Altai State Agricultural University
Altai State University
Address: Barnaul, Russia
Mikhail A. Subotyalov
Occupation: Professor
Affiliation:
Novosibirsk State University
Novosibirsk State University
Address: Novosibirsk, Russia
Edition
Pages
228-238
Abstract

The article considers one of the classical Indian medieval texts written by Vaishnava thinker Rupa Goswami (1493– 1564), a follower of the Bengal branch of Vishnuism, an influential Indian religious and philosophical movement. The text "Upadeshamrita" (“Nectar of Instruction”) is one of the basic textbooks for the systematic study of Gaudiya Vishnuism since it not only sets out a concise form of philosophy but also is a practical guide to its application.

The study analyzes its structure and content of the text, estimates its role and significance for Bengal Vishnuism. The authors consistently substantiate the relevance of this research, citing references to the works of domestic and foreign scientists and links to comments on this source in various languages. The article provides the history of the treatise and outlines its structure. The article also analyzes the verse meters of the Upadeshamrita. There are multiple approaches within the theoretical basis of Vishnuism to considering the structure of the text because it can derive the various meaning of the content. This analysis of the connections between the verses of the "Upadeshamrita" defined the functionality of the manuscript and presented a few interpretations of the structure. The authors demonstrate how transforms the essence of the message embedded in the text of the work, depending on the spiritual "portrait" of the reader. Therefore, according to the results of the research, the authors concluded that "Upadeshamrita" is a particularly important contribution to Vishnuism learning so it considers as a historical and philosophical source.

Keywords
Bengal Vishnuism, bhakti, Hinduism, love of God, Rupa, source study, Upadeshamrita
Received
16.09.2021
Date of publication
29.10.2021
Number of purchasers
1
Views
257
Readers community rating
0.0 (0 votes)
Cite Download pdf 100 RUB / 1.0 SU

To download PDF you should sign in

Full text is available to subscribers only
Subscribe right now
Only article and additional services
Whole issue and additional services
All issues and additional services for 2021
1 Интерес к источникам по истории литературной, религиозной и философской традиции индуизма не только не угасает за последние десятилетия, но и приобретает все большую популярность как среди исследователей академической науки, так и среди искателей духовности большинства конфессий.
2 Одно из основных направлений индуизма – вишнуизм (вайшнавизм), отличительной особенностью которого является поклонение Вишну и его воплощениям (аватарам), преимущественно Кришне и Раме. Исследователь индуизма Стивен Розен отмечает, что согласно Ежегоднику Британской энциклопедии за 1996 год, вишнуиты1 составляют две трети 800-милионного населения Индии [Розен, 2014, с. 6]. Верования и духовные практики вишнуизма базируются на таких источниках, как «Вишну-пурана», «Бхагавата-пурана», «Бхагавад-гита». Особенно примечательно, что данные тексты также привлекли внимание российских исследователей [Земляная, 2013; Корнеева, 1987; Останин, 2010; Останин, 2013; Останин, 2019; Тимощук, 2018(1)]. Многие исследователи, среди которых значатся такие корифеи отечественной индологии и востоковедения как А. Я. Сыркин, Г. М. Бонгард-Левин, Е. А. Торчинов, Е. П. Челышев, отстаивают релевантность использования переводов санскритской эпической и философской классики в научной перспективе в качестве источников [Останин, 2010].
1. Последователи вишнуизма.
3 Исследовательской интерес российских и зарубежных ученых направлен как на вишнуизм в целом, так и одно из известных направлений индуизма, а именно бенгальский вишнуизм2. Эта область знаний еще не достаточно исследована научным миром, хотя ее анализ в некоторой степени представлен в работах М. Т. Кеннеди [Kennedy, 1925], С. К. Дэ [De, 1961], Эдварда Димока [Dimock, 1966], Фреда Харди [Hardy, 1974], Норвина Хема [Hem, 1976], Дж. Т. О’Коннела [O'Connel, 1976; O'Connel, 1980], Н. Дельмонико [Delmonico, 1982; Delmonico, 1993], К. Л. Перуна [Perun, 2016; Perun 2018], а в отечественной науке у В. А. Новиковой [Новикова, 1965], Н. М. Корабельник [Корабельник, 1989], В. В. Останина [Останин, 2005], А. С. Тимощука [Тимощук, 2018(2)], Н. И. Антоновой [Антонова, 2020]. Более целостный взгляд можно найти в монографии С.В. Ватмана «Бенгальский вайшнавизм» [Ватман, 2005], где автор делает серьезный акцент на актуальности рассматриваемой тематики: «Из-за отсутствия в отечественной науке исследований по бенгальскому вайшнавизму представляющаяся нам картина индийской культуры лишается важного фрагмента, что обедняет ее и делает менее ясными многие явления и процессы» [Ватман, 2005, с. 6].
2. Бенгальский вишнуизм (вайшнавизм) – религиозная традиция и одновременно религиозно-философская школа, представляющая собой направление вишнуизма, зародившееся в Бенгалии (восточная часть Индии) [Ватман, 2005].
4 Основоположник бенгальского вишнуизма – знаменитый религиозный проповедник и реформатор Шри Чайтанья (1486–1534 гг.), который в непростой период индийской истории провозглашал равенство всех людей перед Богом и считал, что универсальным духовным путем для всех людей, независимо от их касты, этнической и религиозной принадлежности, является бхакти (санскр.) – путь любви и преданности Богу [Ватман, 2005]. Однако, несмотря на то что он почитается в качестве основателя философии гаудия-вишнуизма3, Шри Чайтанья не оставил потомкам ни одного произведения, за исключением восьми стихов на санскрите, которые называют «Шикшаштакой». В этих стихах изложена суть его учения. Миссию по написанию обширных литературных трудов, раскрывающих духовные ценности, философию и практику сформулированного им учения, он возложил на своих учеников, позже прославившихся как Шесть Госвами4 Вриндавана5. Полностью посвятив исполнению наказа учителя свои жизни, они составили множество философских и богословских трудов, разъясняющих учение Шри Чайтаньи и доказывающих его соответствие изначальным ведическим писаниям.
3. Гаудия-вишнуизм – иное название бенгальского вишнуизма (вайшнавизма).

4. Госвами дословно означает: «го» – чувства (согласно словарю Монье-Вильямса [Monier-Williams, 1899, c. 363]: go - an organ of sense cf. BhP. vii, 5, 30), «свами» – господин, т.е. господин чувств. Титул «Госвами» употребляют по отношению к монаху, давшему обет отречения от мира.

5. Вриндаван – город в округе Матхура штата Уттар-Прадеш, Индия.
5 Одним из них был знаменитый Рупа Госвами, величайший представитель духовной традиции гаудия-вишнуизма, выдающийся теолог, поэт и философ. Именно поэтому все, кто следует учению бенгальского вишнуизма, сейчас называют себя рупанугами («ануга» – следовать, санскр.) [Тимощук, 2018(2), с. 290], а свою школу мысли – Рупануга-сампрадаей6, поскольку все писания гаудия-вишнуитов восходят к идеям, изложенным в трудах Рупы, а его книги составляют фундамент данной философии.
6. Сампрадая – санскритский термин, используемый для обозначения определенной богословской традиции, философское учение и культурные особенности которой передаются по линии духовных учителей — цепи ученической преемственности.
6 Одно из произведений, написанных Рупой Госвами – это «Шри Упадешамрита» [Rūpagosvāmī, 1997] или «Нектар наставлений» («упадеша» – наставление, «амрита» – нектар, санскр.). Указанный источник представляет собой сжатое изложение наставлений, полученных Рупой Госвами лично из уст Шри Чайтаньи в Пури (Индия) в начале XVI в. Подробное изложение этих наставлений Рупа Госвами сделал уже в «Бхакти-расамрита-синдху», а также в «Уджджвала-ниламани», своих наиболее значимых трудах. Анализ обозначенных источников встречается в работах Ватмана С. В. [Ватман, 2019(1); Ватман, 2019(2)]. «Упадешамрита» же, являясь одним из классических религиозных трудов индийского средневековья [Каримова и др., 2020], похоже еще не подвергалась подробному научному анализу, что, возможно, связано с ее небольшим объемом.
7 Цель данной статьи – проанализировать структуру текста «Упадешамриты», рассмотрев его как источник по истории религиозно-философских воззрений бенгальского вишнуизма. «Упадешамрита» описывает в одиннадцати емких стихах суть учения Шри Чайтаньи, начиная с самых азов и до изложения самых возвышенных истин. Эта рукопись вполне может использоваться и отчасти используется как один из базовых учебников для систематического изучения гаудия-вишнуизма, поскольку не только формулирует в сжатой форме религиозно-философское кредо школы, но и является практическим руководством по его применению.
8 Актуальность источника в качестве классического текста подтверждается наличием комментариев известных богословов, задача которых заключается в том, чтобы представить сложные философские понятия в простой и легкодоступной форме для изучающих его современников. Следуя устоявшейся традиции комментирования писаний, известные философы и богословы традиции Чайтаньи написали несколько базовых комментариев на «Упадешамриту» [Ишани, 2000, c. 6]: Шри Радха-рамана дас Госвами (XVI в.) создал на санскрите «Упадеша-пракашика-тика» («Комментарий, раскрывающий суть наставлений “Упадешамриты”») [Rupa Gosvami, 1942]; Шрила Бхактивинода Тхакур (1838–1914 гг.) написал на языке бенгали «Пийуша-варшини-вритти» («Поток нектарных объяснений») [Rupa Gosvami, 1942] и книгу «Бхактьялока» [Бхактивинода, 2004] – отдельный комментарий на знаменитые 2 и 3 стихи «Упадешамриты», а также стихотворный перевод всех стихов в размере «пайар» (санскр.) и 9 песен на тему наставлений «Упадешамриты», вошедшие в сборник «Шаранагати» (раздел «Бхаджана-лаласа» – «Стремление к духовной жизни», написанные в размере «трипади»(санскр.)); Шрила Бхактисиддханта Сарасвати (1874–1937 гг.) написал на языке бенгали «Анувритти» («Следование по стопам») [Rupa Gosvami, 1942] и поэтический перевод стихов «Упадешамриты»; а Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896–1977 гг.) написал уже на английском языке так называемый «Нектар наставлений» [Бхактиведанта, 2015], который в итоге был переведен более чем на 80 языков мира [Розен, 2014, с. 143]. В предисловии к первому изданию на английском языке, напечатанному в 1975 г., издатели пишут:
9 «Пять с половиной веков назад появился этот компактный справочник по основам духовных учений. Как выбрать гуру, как практиковать йогу, даже где жить – все это вы найдете в этом бесценном произведении, изначально написанном на санскрите Шрилой Рупой Госвами, величайшим духовным гением средневековой Индии.» [Bhaktivedanta Swami Prabhupada, 1975].
10 Кроме того, стоит упомянуть об обильном устном цитировании и комментировании рассматриваемого источника и комментариев на него в различных современных гаудия-вайшнавских организациях, таких как ИСККОН7 [Гопал Кришна Госвами, 1998; Ниранджана Свами, 2012] и Гаудия-матх8.
7. Международное общество сознания Кришны (англ. International Society for Krishna Consciousness – ISKCON) – вайшнавская религиозная организация, основанная бенгальским монахом Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1966 году в Нью-Йорке.

8. Гаудия-матх (матх – монастырь, санскр.) – название традиции или сообщества в гаудия-вайшнавизме.
11 Обзор содержания «Упадешамриты». Исследуемый текст представляет собой 11 стихов на санскрите, описывающих путь бхакти, от самой низшей до самой высокой ступени, сопровождаемый практическими рекомендациями по их успешному прохождению. Описание пути опирается на классификацию религиозных адептов, подразделяющую их на три типа, в зависимости от этапов духовного развития личности – начинающий (каништха, санскр.), промежуточный (мадхьяма, санскр.) и совершенный (уттама, санскр.).
12 По форме произведение представляет собой трактат на санскрите, изложенный в стихах. Стихотворные размеры имеют различные вариации и передают меняющееся настроение послания. Примечательно, что в «Упадешамрите» используются сразу несколько размеров: 1–4 тексты – ануштубх(санскр.), 5–8 тексты – васант-тилак (санскр., «украшение весны»), 9–10 тексты – шардула-викридитам (санскр., «играющий тигр»), 11 текст – манда-кранта (санскр., «медленно, плавно текущий») [Ишани, 2000, с. 6].
13 Итак, рассматривая структуру текста источника, исходя из разных гипотез, можно заметить, как в зависимости от духовного «портрета» читателя преобразуется суть послания, вложенного в текст произведения. Существует несколько взглядов на структуру источника.
14 Первый подход основан на гипотезе, что «Упадешамрита» предназначена для адепта второго уровня (мадхьяма, санскр.). В этом случае источник рассматривается как сжатое руководство по практике бхакти для ученика, имеющего эту квалификацию, и его структура выглядит следующим образом:
15 Текст 1 – шесть признаков владеющего собой мадхьяма; Тексты 2, 3, 4 – его внешнее поведение и духовная практика: 6 аспектов, препятствующих успеху практики мадхьяма; 6 аспектов, благоприятствующих его успеху в практике; 6 форм социальной практики мадхьяма; Тексты 5, 6, 7, 8 – его внутреннее развитие и видение; Тексты 9, 10 – последовательный порядок поклонения святым местам и личностям различного духовного уровня; Текст 11 – высочайшая слава и высшее благо.
16 Второй подход, как нам кажется, более интересен. Он рассматривает «Упадешамриту» как изложение концепции духовного развития, характеризующейся постепенностью и необходимостью дифференцировать религиозные практики для адептов различного уровня. Здесь уместна метафора движения по ступеням бхакти. С одной стороны, тексты с первого по одиннадцатый описывают подъем от первой до девятой ступени бхакти – они указаны ниже в скобках. С другой стороны, в структуре также отражен переход адепта от одного уровня квалификации к другому. В этой парадигме структура текста выглядит следующим образом.
17 Вступительные тексты описывают путь адепта начального уровня духовного развития: Текст 1 – квалификация духовного учителя или госвами; шесть побуждений, мешающих неофиту развиваться на пути бхакти под руководством учителя, которые необходимо преодолеть; Текст 2 – яма (санскр.) – негативные ограничения (6 шт.); препятствия на пути преданного служения, что разрушают бхакти; Текст 3 – нияма (санскр.) – позитивные предписания (6 шт.), способствующие развитию бхакти (все три текста – первая ступень бхакти, называемая «шраддха» – вера, санскр.); Текст 4 – нияма – прити-лакшанам (санскр.), шесть аспектов культуры общения с теми, кто также идет духовным путем (вторая ступень бхакти, «садху-санга» – общение с преданными, санскр.). Следующие тексты описывают практику адепта промежуточного уровня: Текст 5 – культура служения личностям трех уровней духовной квалификации (третья ступень бхакти, «бхаджана-крия» – несение практического служения, санскр.); Текст 6 – каким образом избегать оскорблений по отношению к тем, кто идет духовным путем; описание адепта высшего уровня (четвертая и пятая ступени бхакти, «анартха-нивритти» – избавление от неблагоприятного и «ништха» – твердая вера, санскр.); Текст 7 – метод разрушения фундаментального невежества (авидья, санскр.) и способ культивирования вкуса к повторению святого имени Бога (Кришны) (шестая ступень бхакти, «ручи» – вкус, санскр.); Текст 8 – правильная система поклонения Враджа-дхаме9 (обители Господа), метод развития привязанности к практике медитации на Господа (седьмая ступень бхакти, «асакти» – привязанность, санскр.).
9. Священное место у вишнуитов по аналогии, например, с Меккой у мусульман и Иерусалимом у христиан.
18 Заключительные тексты, описывающие цель и результат духовного пути: Текст 9 – сравнение святых мест друг с другом; Текст 10 – сравнение уровней духовного прогресса; Текст 11 – превосходство Радха-кунды10; описание наивысшего положения, которого только можно достичь (восьмая и девятая ступени бхакти, «бхава» – экстаз и «према» –любовь, санскр.).
10. Священное место у вишнуитов, расположено в округе Матхура в штате Уттар-Прадеш, Индия.
19 Вышеизложенную классификацию предложил преподаватель Вриндаванского Института Высшего Образования (VIHE) Пол Дэмьен Тарантина (1955–2010 гг., духовный титул – Пурначандра Госвами).
20 Данный вариант структуры соответствует изданному переводу «Упадешамриты» [Рупа Госвами, 2011], где каждый текст озаглавлен схожим образом: «Текст 1. Шесть побуждений, мешающих развитию бхакти, которые необходимо преодолеть Текст 2. Шесть препятствий на пути бхакти Текст 3. Шесть обетов, благоприятных для развития бхакти Текст 4. Общение, углубляющее бхакти Текст 5. Как преданный среднего уровня должен служить вайшнавам трех уровней Текст 6. Недопустимо судить об осознавших себя вайшнавах с мирской точки зрения Текст 7. Метод бхаджаны11: сосредоточение на имени и лилах12 Шри Кришны Текст 8. Практика бхаджаны и лучшее место для занятий бхаджаной Текст 9. Самое святое место Текст 10. Самая дорогая возлюбленная Кришны Текст 11. Величие Шри Радха-кунды»
11. Бхаджана (санскр.) – духовная практика, прежде всего слушание, повторение и медитация, обращенные на имя, образ, качества и деяния Господа

12. Лила (санскр.) – игра
21 Анализируя жанр «Упадешамриты», показалось уместным рассмотреть ее как произведение в жанре катехизиса (лат. catechesis; от др.-греч. κατηχισμός – «поучение, наставление»). В классическом понимании катехизис содержит основные положения вероучения, часто излагаемые в виде наводящих вопросов и ответов на них.
22 В предложенной парадигме связь стихов текста можно представить следующим образом. «Ученик: О духовный учитель, в чем заключается моя главная обязанность? Учитель: Ты должен контролировать чувства. 1-й текст: 6 побуждений, неблагоприятных для практики бхакти. Ученик: Учитель, но почему мне так трудно контролировать чувства? Что мне мешает? Учитель: На пути бхакти есть следующие препятствия. 2-й текст: 6 препятствий на пути бхакти. Ученик: А что помогает развиваться на пути бхакти? Учитель: 3-й текст: 6 принципов благоприятных для бхакти. Ученик: Учитель, а как мне общаться с другими вайшнавами? Учитель: 4-й текст: 6 видов проявления любви между вайшнавами. Ученик: Учитель, оказывается, есть разные вайшнавы. Как мне различать их и как я должен относиться к ним? Учитель: 5-й текст: Три уровня вайшнавов и отношения с ними. Ученик: Учитель, иногда я замечаю телесные недостатки у некоторых вайшнавов. Как мне реагировать на них? Учитель: 6-й текст: Тело вайшнава всегда чисто, подобно водам Ганги13. Ученик: Учитель, у меня нет вкуса к преданному служению Богу: повторению святых имен Господа, памятованию о Шри Кришне. Что мне делать? Учитель: Эта материальная болезнь называется невежеством. 7-й текст: Сладость имен Шри Кришны, материальная болезнь и средство ее излечения. Ученик: Учитель, а в чем заключается суть всех наставлений? Учитель: 8-й текст: суть всех наставлений: поселиться во Врадже14 и использовать все свое время для духовной практики, а именно слушания и воспевания имени, образа, качеств и деяний Господа, под руководством тех, кто достиг в этом совершенства. Ученик: А почему нужно поселиться именно во Врадже? Разве существует разница между святыми местами? Учитель: Да, даже во Врадже существует иерархия святых мест. 9-й текст: Иерархия святых мест и слава Радха-кунды. Ученик: Учитель, а почему Радха-кунда занимает такое положение? Учитель: Потому что она принадлежит Шримати Радхарани15. 10-й текст: Иерархия вайшнавов, Шримати Радхарани и Ее кунда. Ученик: Учитель, а можно мне совершать омовение в Радха-кунде? Учитель: Да, можно, но в правильном сознании. 11-й текст: Шримати Радхарани, Ее кунда и омовение в Радха-кунде».
13. Ганга – священная река в Индуизме

14. Врадж – еще одно наименование ранее упоминаемой Враджа-дхамы

15. В гаудийской традиции Радхарани признается как Верховная Богиня всего сущего
23 Итак, анализируя структуру текста источника, исходя из разных гипотез, можно заметить, как в зависимости от «портрета» читателя преобразуется суть послания, вложенного в текст произведения его автором. Исследование структуры текста позволило определить функциональное назначение данного сочинения, проанализировать различные аспекты содержания текста, в особенности – вопросы соотношения религиозного пути для адептов различного уровня, а также тематику движения адепта через концепцию бхакти. Дальнейшее изучение текста «Упадешамриты» и существующих на него комментариев позволит уточнить предложенную интерпретацию.
24 Таким образом, можно отметить, что исследуемый трактат «Упадешамрита» можно рассматривать в качестве ценного источника по истории бенгальского вишнуизма. Он содержит актуальную теологическую информацию и несет в себе не только непреходящую историческую ценность, но и может быть использован в качестве учебного пособия по истории и философии бенгальского вишнуизма.

References

1. Antonova N.I. Some Aspects of the Gaudiya-Vayshnavism Research. Orientalistica. 2020. No. 3(1). Pp. 110–118 (in Russian).

2. Bhaktivedanta Swami Prabhupada A.C. Nectar of Instructions. Trans. from English. Moscow: The Bhaktivedanta Book Trust, 2015 (in Russian).

3. Vatman S.V. Bengal Vaishnavism. St. Petersburg: Publishing House of St. Petersburg State University, 2005 (in Russian).

4. Vatman S. V. The Vishnuite Treatise “Bhakti-rasamrta-sindhu”, Its Structure, Content and Doctrinal Role. Pushkin Leningrad State University Journal. 2019. No. 3. Pp. 212–224 (in Russian).

5. Vatman S. V. Metaphysics of Spiritual Love in the Vishnuite Treatise “Ujjwala-nilamani”. Bulletin of Saint Petersburg State University of Culture. No. 3 (40). 2019. Pp. 22–27 (in Russian).

6. Gopal Krishna Gosvami. Shri Upadeshamrita (Nectar of Instruction). St. Petersburg: Bhagavatpada-Sanga, 1998 (in Russian).

7. Zemlyanaya E.A. Fundamentals of the Ethical Teaching of “Bhagavad Gita”. Abstract of the PhD Thesis (philosophical sciences). St. Petersburg, 2013 (in Russian).

8. Ishani D.D. Nectar Of Instruction. Study Guide. Bhakti-Shastri Course. Moscow: Vaishnava University, 2000 (in Russian).

9. Karimova E.V, Ostanin V.V., Subotyalov M.A. The Phenomenon of Hidden Quotation in the Medieval Indian Treatise “Upadesamrita”. Vostok (Oriens). 2020. No. 6. Pp. 175–183 (in Russian).

10. Korabel'nik N.M. Some Questions of Chaitanya's Socio-Ethical Teaching. Litman A.D. (ed). The Social Thought of India. Past and Present. Collection of Papers. Moscow: Glavnaia Redaktsiia Vostochnoi Literatury, 1989. Pp. 204–217 (in Russian).

11. Korneeva N. A. Source Analysis of “Vishnu-smriti”: Problems of Chronology and Translation. Abstract of the PhD Thesis (pedagogical sciences). Moscow, 1987 (in Russian).

12. Niranjana Swami. The Book of Lectures “Mercy through Instructions”. Vol. 4–6. Dnepropetrovsk: ART-PRESS, 2012 (in Russian).

13. Novikova V.A. Essays on the History of Bengali Literature. Leningrad: LGU, 1965 (in Russian).

14. Ostanin V.V. “Gita” in the Gaudiya Tradition (Sum of Methodologies). Tomsk State University Journal. History. 2013. No. 4 (24). Pp. 153–159 (in Russian).

15. Ostanin V.V. Anthropology of Classical Vedanta: the Evolution of Religious and Philosophical Ideas. Barnaul: Publishing House of the Altai State University, 2010 (in Russian).

16. Ostanin V.V. “A Man Playing” and the Vishnuite Renaissance of the 16th–17th Centuries. Bulletin of the ASAU. 2005. No. 1. Pp. 184–186 (in Russian).

17. Ostanin V.V. Architectonics of “Bhagavata-Puranas”. Orientalistica. 2019. No. 2(1). Pp. 150–158 (in Russian).

18. Rosen S.D. Unknown Treasure of India. Transl. from English. Moscow: The Bhaktivedanta Book Trust, 2014 (in Russian).

19. Tymoshchuk A.S. Vaishnavism: Design and Conceptualization Strategies. Peoples and Religions of Eurasia. 2018(1). No. 1(14). Pp. 72–80 (in Russian).

20. Timoshchuk A.S. Aesthetization of Bengali Vishnuism in the Works of Rupa Goswami. Orientalistica. 2018(2). No. 1(2). Pp. 289–302 (in Russian).

21. Srila Bhaktivinoda Thakur. Sri Bhaktyaloka. Trans. from Bengali. S.l.: Oblako nektara, 2004 (in Russian).

22. Sri Rupa Goswami. Sri Upadesamrita (with Commentary by Radharaman dasa Goswami, Bhaktivinoda Thakur, Bhaktisiddhanta Sarasvati). Moscow: Mezhdunarodnoe obshchestvo “Gaudiia-vedanta”, 2001 (in Russian).

23. Srila Rupa Gosvami. Shri Upadesamrita. Transl. from Sanscrit and Сomments by A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Moscow: The Bhaktivedanta Book Trust, 2011 (in Russian).

24. Bhaktivedanta Swami Prabhupada A.C. The Nectar of Instruction. Los Angeles, California: Bhaktivedanta Book Trust, 1975.

25. De, Sushil Kumar. Early History of the Vaishnava Faith and Movement in Bengal. Calkutta: Firma K.L. Mukhopadhyay, 1961.

26. Delmonico N. Time Enough for Play: “Religious Use of Time in Bengal Vaisnavism”. Paper Presented at Bengal Studies Conference. 1982.

27. Delmonico N. Rupa Gosvami: His Life, Family, and Early Vraja Commentators. Journal of Vaisnava Studies. Chatterjee, Chanda, 1993. Vol. 1. No. 2. Pp. 133–158.

28. Dimock E.C. Doctrine and Practice among the Vaisnavas of Bengal. Krishna: Myths, Rites, and Attitudes. Honolulu: East-West Center Press, 1966.

29. Hardy F. Madhavendra Puri: a Link between Bengal Vaishnavism and South Indian Bhakti. Journal of the Royal Asiatic Society. 1974. No. l. Pp. 23–41.

30. Hein N. Caitanya Extasies and the Theology of the Name. Hinduism: New Essays in the History of Religion. Ed. by Bardwell L. Smith. Leiden: E.J. Brill, 1976. Pp. 15–32.

31. Kennedy M.T. The Chaitanya Movement: A Study of the Vaishnavism of Bengal. Calcutta: Association Press, 1925.

32. Monier-Williams M. A Sanskrit-English Dictionary: Etymologically and Philologically Arranged with Special Reference to Cognate Indo-European Languages. Oxford, The Clarendon Press, 1899.

33. O'Connel J.T. Chaitanya's Followers and the Bhagavad Gita. Hinduism: New Essays in the History of Religion. Ed. by Bardwell L. Smith. Leiden: E.J. Brill, 1976. Pp. 33–52.

34. O'Connel J.T. Gaudiya Vaisnava Symbolism of Deliverance (uddhara, nistara...) from Evil. Journal of Asian and African Studies. 1980. Vol. XV. No. 1–2. Pp. 124–135.

35. Perun K. Hare Kṛṣṇa mahā-mantra from the Caitanya-vaiṣṇava Perspective. Journal of Vaisnava Studies. 2016. Vol. 24. No. 2. Pp. 213–257.

36. Perun K. Navadvīpa as Vaiṣṇava Tīrtha. Journal of Vaishnava Studies. 2018. Vol. 27. No. 1. Pp. 97–115.

37. Rūpagosvāmī. Śrī Upadeśāmr̥ta. Mathurā, India: Gauḍīya Vedānta Publications, 1997 (in English and Sanskrit).

38. Rupa Gosvami. Śrī Śrī Upadeśāmṛtam, Śrī Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhu kṛtam, with Upadeśa-prakāśika Radharamana Gosvami. Commentary Pīyūṣa-varṣiṇī, Bengali Poetic Arrangement and Series of Articles by Bhaktivinoda Thakura, Anuvṛtti Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Prabhupada, Amṛtāvaśeṣaleśa Bhakti Prasada Puri Gosvami. Ed. by Śrīmad Bhakti Pradīpa Tīrtha Gosvāmī Mahārāja. Published by Sundarānanda Vidyāvinoda, Gauḍīya Mission, 1942.

Comments

No posts found

Write a review
Translate