About the Dating of the Christianization of Caucasian Albania
Table of contents
Share
Metrics
About the Dating of the Christianization of Caucasian Albania
Annotation
PII
S086919080014885-0-1
DOI
10.31857/S086919080014885-0
Publication type
Article
Status
Published
Authors
Aleksan H. Hakobyan 
Occupation: Leading Research Fellow and Head of Department of the Christian Orient, Institute of Oriental Studies, Armenian National Academy of Sciences
Affiliation: Institute of Oriental Studies of National Academy of Sciences RA
Address: Armenia, Yerevan
Edition
Pages
71-81
Abstract

The article is devoted to the issues of clarifying the Chronology of official Christianization of Caucasian Albania, which took place in the beginning of 4th century AD. The study of the information from the “Life of Gregory” (a variant of Agathangelos’ “History”), “Letter of Giut to Saint Vachē”, “Tale of Vachagan”, “History of Albania” by Movses Daskhurançi and other Armenian sources suggest that Christianity in the Albanian kingdom was officially adopted in 313 or 315 years. The king of the country then was the founder of the Arsacid dynasty of Albania Vachagan I the Brave (but not his grandson Urnayr), and the king of Armenia was Tiridat III the Great, also Arsacid. As M.-L. Chaumont established in 1969, the latter, with the help of Gregory the Illuminator, adopted the Christian faith at the state level in June 311, two months after the publication of the Edict of Sardica “On Tolerance” by Emperor Galerius (293–311). In 313, after the appearance of the Edict of Milan, Tiridat attracted the younger allies of Armenia Iberia-Kartli, Albania-Aluank' and Lazika-Egerk' (Colchis) to the process of Christianization. In the first half of 315, Gregory the Illuminator baptized the Albanian king (who had arrived in Armenia) and ordained the first bishop Tovmas (the founder of the Albanian church, with the center in the capital Kapalak) for his country: he was from the city of Satala in Lesser Armenia. Probably, at the same stage, Christianization covered the whole of antique Albania, i.e. territory north of the Kura River, to the Caspian Sea and the Derbend Pass.

Keywords
Albania, Christianisation, “Life of Gregory”, “Tale of Vachagan”, Movses Daskhurançi
Received
26.09.2021
Date of publication
29.10.2021
Number of purchasers
1
Views
383
Readers community rating
0.0 (0 votes)
Cite Download pdf 100 RUB / 1.0 SU

To download PDF you should sign in

Full text is available to subscribers only
Subscribe right now
Only article and additional services
Whole issue and additional services
All issues and additional services for 2021
1 В научной литературе инициатором христианизации Кавказской Албании изначально считался царь Урнайр Аршакид (ок. 338–373), внук родоначальника Аршакидской царской династии страны Вачагана Храброго (ок. 298–318)1. Ранее мной была аргументирована дата официального принятия христианства в Албанском царстве 315 годом [Акопян, 1987, c. 126], и эта версия была принята многими исследователями [Кананчев, 2001, с. 41–46; Мамедова, 2005, с. 536–5372; Айвазян, 2015, с. 26]. Однако в настоящее время необходима определенная коррекция аргументации указанной датировки.
1. См., напр.: [Бархутарянц, 1902, c. 56–58; Очерки, 1958, с. 323 (автор раздела «Идеология и культура Албании III–VII вв.» – акад. С.Т. Еремян)]. Хронология правления албанских царей уточнена нами [Акопян, 2003, стб. 63–71].

2. З.В. Кананчев и Ф.Дж. Мамедова предпочитают датировку 314 годом.
2 Согласно средневековым армянским источникам, в Албанском царстве христианство в качестве официальной религии было принято в начале IV в. в годы царствования в Армении Трдата (Тиридата) III Великого (298–330). Так, «национальный» или «армянский» вариант «Истории Армении» Агатангелоса (Агафангела), который считается составленным во второй половине V в., сообщает, что просветитель Армении Григорий (Григор), сын парфянского вельможи Анака, с помощью царя Трдата распространил христианство по всей стране и до пределов Кавказского хребта: «...простирал [Григор] проповедь Евангелия: от города саталийцев до края Халтик', до Кларджк'а, до самых [северных] пределов [страны] маскутов, до врат Аланских и до врат Каспийских»3. Под «вратами», несомненно, выступают Дарьяльский и Дербентский проходы, следовательно, в указанные автором пределы распространения новой религии входили как территория Албанского царства IV в., так и расположенного к востоку от него (от устья Куры до Дербента) царства Маскутов (Баласакан).
3. См.: [Агатангелос, 1909, § 842, с. 439–440 (далее перечисляются: «...до города Пайтакарана в царстве Армянском, от города Амида до Мцбина, дошёл до пределов Ассирии, в земле Нор-Ширакан и области Кордук', до неприступной страны маров, до дома ишхана Маhк'р-Туна, до Атрпатакана простирал свою проповедь Евангелия»)]. Перевод по изданию (с моими небольшими правками): [Агатангелос, 2004, с. 246]. Ср. также: [Lafontaine, 1973, § 152, p. 323]. Приведенное чтение «до врат Каспийских» вместо «до пределов Каспийских», имеющегося в изданиях, передают вторая (древнейшая) группа рукописей армянского варианта и две греческие рукописи (см. в подстрочниках).
3 О принятии христианства в Албании и соседних странах более подробно рассказывает другой вариант сочинения Агатангелоса, который в научной литературе именуется «Житием Григория». Его несохранившийся армянский оригинал был составлен, по мнению издателя греческого текста Ж. Гаритта, раньше так называемого национального Агатангелоса, в первой половине V в. В настоящее время «Житие» известно в переводах на греческий [Garitte, 1946]4, арабский [Марр, 1906; Жамкочян, 2016]5, каршуни (арабо-сирийский) и сирийский [Van Esbroeck, 1971, Pр. 139–221; 1977, Pр. 291–358]6. Его текст содержит важные подробности, не попавшие в «армянский» Агатангелос, в том числе и уникальные сведения об Албании, Иверии и Лазике.
4. Перевод на новоармянский: [Новоявленная греческая редакция, 1966]. Сp. также т. наз. смешанный или Охридский вариант «Жития»: [Garitte, 1965, р. 233–290].

5. Ср. также частичное издание: [Тер-Гевондян, 1973, с. 209–236].

6. Перевод сирийского текста «Жития» на новоармянский: [Тер-Петросян, 1987, с. 83–89; 1988, с. 44–54; 1989, с. 90–99].
4 По рассказу версий «Жития Григория», решаемые в царстве Великой Армении особой значимости государственные дела нередко касались также и трех соседних царств – Албанского, Иверского и Лазского7. При перечислении участников важнейших событий цари этих стран упоминаются (хотя и без использования имен) сразу после армянского царя Тиридата (Трдата III) и перед армянскими князьями-нахарарами. Так, примкнув к христианской вере, которую проповедовал освобожденный из заточения Григорий Просветитель, царь Тиридат собирает у себя всех армянских князей и посылает приглашения царям Албании, Иверии и Лазики, которые прибывают к нему [Марр, 1906, с. 114–115; Garitte, 1946, § 92, 98, р. 70–72; Жамкочян, 2016, с. 163–164]. Вместе с этими царями он отправляет Григория с большой свитой (16 влиятельных князей во главе со спарапетом Артаваздом Мамиконяном, с 3 тыс. всадников) в Каппадокийскую Кесарию (центр восточных провинций Римской империи) и вместе с ними же встречает его по возвращении в царской летней резиденции Багаван (в верховьях Арацани, совр. р. Мурад) [Марр, 1906, с. 132–133; Garitte, 1946, § 159, р. 97; Жамкочян, 2016, с. 181]8. В Кесарии в сентябре 314 г. Григорий торжественно получает сан архиерея-епископа Армении на епископском соборе во главе с архиепископом Леонтием Кесарийским (собор, видимо, состоялся 14 сентября в церковный праздник Поминовения всех мучеников, как этого требовали «Апостольские каноны»). Имена участвовавших в соборе 20 епископов (по «Житию») сохранила только «Армянская книга канонов» в конце списка участников Никейского собора 325 г. в небольшой вставке под заглавием «И те, кто собрались в Кесарии» [Армянская книга канонов, 1964, с. 150].
7. В арабской версии соответственно указаны Аланское (ошибочно), Грузинское и Абхазское царства.

8. Подробнее всего об этих исторических событиях и их датировке см.: [Ананян, 1960, с. 146–170 (переизд.: Венеция, 1998, с. 70–86); Chaumont, 1969, p. 147–164 (гл. VII «Le sacre à Césarée et le baptême à Bagawan»)].
5 После возвращения из Кесарии на родину свита Григория делает большой объезд на юг, в сторону области Тарон, где закладывается основание церкви Св. Предтечи (т.е. монастыря Сурб Карапет недалеко от г. Муш). Просветитель оставляет там мощи Св. Иоанна Крестителя и Св. Афиногена, полученные от Леонтия Кесарийского, после чего отправляет проповедников в разные области Армении и соседних стран [Garitte, 1946, § 163, р. 98]. Затем Григорий прибывает в область Багреванд (на юге провинции Айрарат), где после 30 дней подготовки он крестит в р. Арацани близ с. Багаван великое множество народа – 370 тыс. чел. Вместе с другими крещение принимают Трдат III со своей семьей, а также цари Лазики, Иверии и Албании, имена которых, к сожалению, не называются [Garitte, 1946, § 164, р. 99; ср.: Марр, 1906, с. 134–135; Жамкочян, 2016, с. 181–182]. «Житие Григория» сообщает и о епископе Албании, назначенном Просветителем после крещения царей и народа. Григорий рукополагал и отправлял в разные области страны, а также в соседние три царства иереев и епископов. Так, в Иверию он послал епископом Иринарха9, который был диаконом из Себастии в Малой Армении, где по пути в Кесарию и обратно Просветитель останавливался и набирал для Армении священнослужителей; в Лазику был отправлен епископ Софроний, бывший иерей из Каппадокии; а «...в Албанию же [Григорий] отправил Фому, мужа благочестивого (в переводе Н. Марра – «избранного») из маленького города Саталы» (“Εἰς δὲ Ἀλβανίαν Θωμᾶν ὅσιον ἄνδρα. ἐκ τῆν Σαταλέων τῆς μικρᾶς πόλεος”) [Garitte, 1946, § 170, р. 101–102; ср.: Марр, 1906, с. 136–137; Жамкочян, 2016, с. 184]. Итак, из «Жития Григория» мы узнаем о крещении царя Албании спустя какое-то время после рукоположения Просветителя в Кесарии и о первом албанском епископе – Фоме из Саталы (в Малой Армении). Основываясь на этом, я относил официальное принятие христианства Албанией к концу весны 315 г., считая, что после собора в Кесарии (сентябрь 314 г.) обратное путешествие Просветителя в Багаван, где он совершил обряды крещения царей и рукоположения епископов, могло завершиться лишь через несколько месяцев, т.е. уже после зимы 314/315 г. [Акопян, 1987, с. 126]. Но попытаемся уточнить эту датировку. В первую очередь, обратимся к подробностям принятия христианства в Армении, а затем в Иверии.
9. В обеих арабских рукописях из-за lapsus calami переписчика Н. Марр и А. Жамкочян смогли прочитать лишь имя рукоположенного в митрополиты Грузии – «Ибир-б-з-хуа» [Марр, 1906, с. 137; Жамкочян, 2016, с. 184, ср. прим. 182].
6 Дату рукоположения Григория в Кесарии (сентябрь 314 г.) уточнил архимандрит Погос Ананян [Ананян, 1960]. Но, специально не коснувшись проблемы уточнения даты исхода Просветителя из Хорвирапа, с чем связано принятие христианства в Армении, он допустил возможность датировки этого события предшествующими месяцами 314 г., т.е. уже после Миланского эдикта, подписанного соимператорами Константином (306–337) и Лицинием (308–324) в 313 г., по которому прекращались гонения на христиан и их вера объявлялась одной из равноправных религий империи. Однако в 1969 г. Мари-Луиз Шомон показала, что официальное принятие христианства в Армении, начавшееся исходом Григория из Хорвирапа и прибытием в столицу Вагаршапат, произошло намного раньше Миланского эдикта, а именно сразу после эдикта «О терпимости» императора Галерия (293–311), изданного в иллирийском городе Сардика 30 апреля 311 г. (за 5 дней до своей смерти) и давшего христианству статус разрешенной религии. После этого восточные провинции Рима, соседние с Арменией, объявили о своей приверженности христианской вере, а вместе с ними, уже на государственном уровне, её приняло и Армянское царство [Chaumont, 1969, p. 147–164]. Так можно понять прямое свидетельство современника событий Евсевия Кесарийского о том, что легионы соимператора Максимина (305–313), который в отличие от Константина и Лициния вскоре отказался следовать положениям Сардикского эдикта и возобновил в подвластных ему восточных провинциях гонения на христиан, зимой 311/312 гг. вторглись в «издавна дружественную и союзническую Римлянам» Армению, чтобы заставить армян отказаться «от истинного Бога христиан» и вернуться к жертвоприношениям языческим «идолам и чудищам», но получили отпор и «с позором ушли оттуда» [Eus. HE, IX, 8]. Ныне многие учёные, занимавшиеся проблемой датировки этих событий, принимают точку зрения М.-Л. Шомон [см.: Mahé, 2002, S. 111; Mardirossian, 2001–2002, р. 249–260; Юзбашян, 2006, с. 12]. Развивая ее версию, я показал, что данные армянского церковного календаря позволяют датировать «исход Григория из Хорвирапа» и христианизацию Армении 24 июня 311 г. [Акопян, 2011, стб. 256–258; 2015 (2), с. 3–15; 2020, с. 77–80].
7 Следует помнить, что часть учёных и Армянская Апостольская Церковь, придерживаются традиционной датировки официального принятия Арменией христианства 301–302 гг., которая, кстати, была высчитана с помощью хронологических построений Хоренаци еще в раннем средневековье, вероятно, в начале VII в. Вртанэсом Кертохом. Аргументация этой датировки в начале ХХ в. обобщена в «Азгапатуме» («Национальная история») М. Орманяна [Орманян, 2002, § 53–60, с. 82–92]. Другие учёные, в основном зарубежные, предпочитают датировку мхитариста П. Ананяна 314 годом. Появляются также попытки обосновать дату 305–306 гг. [см.: Манасерян, 1997, с. 197–201; Арутюнян, 2006, стб. 85–195] или даже 294–296 гг. [Yevadian, 2008, р. 365–370]. Но обращает внимание, что сторонники тех или иных дат обходят молчанием аргументы М.-Л. Шомон.
8 Ранее я полагал, что по данным «Жития Григория» христианизацию Иверии также следует датировать 315 годом, но ныне есть основания отнести это событие к 311 г.10 На это указывают сведения в специальной главе «О блаженной Нунэ и о том, как она стала причиной спасения иверов» в труде Мовсэса Хоренаци. Приведу перевод этого отрывка с нашими некоторыми поправками: «Некая женщина по имени Нунэ из числа рассеявшихся сподвижниц Рипсимэ, ускользнув, добралась до Иверской страны, до Мцхита, их первопрестольного города. Великим смирением она обрела дар исцеления, посредством которого излечила множество недужных, и совершенно [исцелила] жену предводителя иверов Михрана. По этому поводу Михран спросил ее: “Какой силой ты творишь эти чудеса?”, и услышал проповедь Евангелия Христова. ... Тут дошла до него и весть [здесь и далее выделено мной. – А.А.] о чудесах, случившихся в Армении с царём и нахарарами, и о подругах блаженной Нунэ. ... Случилось так, что Михран в эти дни отправился на охоту. Он заблудился на трудных горных тропах из-за мглы... Придя в ужас, он вспомнил услышанное о Трдате, как тот, пустившись в дорогу с намерением поохотиться, был поражён Господом... Обуянный великим страхом, он стал молитвенно просить, чтобы воздух прояснился и он мог возвратиться с миром, и обещал поклониться Богу Нунэ. Обретя испрошенное, он выполнил обещание. Блаженная же Нунэ разыскала верных людей и послала их к святому Григору узнать, чтó он прикажет ей делать дальше, ибо иверы с готовностью приняли проповедование Евангелия. И получила она повеление сокрушить идолы, как это сделал он сам, и воздвигнуть знамение честного креста до того дня, пока Господь не даст им пастыря в предводители» [Хоренаци, 1990, II, 86, с. 131–32]11.
10. Об этом в декабре 2011 г. я прочитал доклад на республиканском симпозиуме «Кавказский культурный мир и Армения», посвященном 35-летию Отдела Христианского Востока Института востоковедения НАН РА [Акопян, 2015, с. 9–11].

11. В конце главы Хоренаци обобщает рассказ о св. Нунэ: «Став, дерзну сказать, апостолом, она [прошла], проповедуя от Кларджк'а вдоль Аланских и Каспийских ворот и вплоть до пределов мазкутов, как по этому поводу наставляет тебя Агатангелос».
9 Отмеченные нами фразы, полагаю, прямо указывают на время, непосредственно последовавшее за исходом Григория из Хорвирапа (после Сардикского эдикта 311 г.) и до его согласия отправиться для рукоположения в Кесарию (после Миланского эдикта 313 г.). Поэтому можно полагать, что в 314 г. царь Иверии Михран (Мириан) прибыл в Армению по приглашению Трдата (как сообщает «Житие Григория») уже примкнувшим, как и сам Трдат, к христианству. Представляет интерес небольшая подробность «Картлис Цховреба» о том, что царь Мириан отправился на свою судьбоносную охоту 20 июля, и это мог быть июль 311 г., т.е. спустя месяц после прибытия Григория из Хорвирапа в Вагаршапат (24 июня 311 г.). В грузинской историографии поддерживается традиционная датировка официальной христианизации страны 337 годом, которая восходит к акад. И. Джавахишвили и основывается на хронологических построениях средневековых грузинских источников и рассказа Геласия Кесарийского (кон. IV в.) (сохранившегося у Руфина, Сократа Схоластика и др.), услышавшего его от некоего Бакура из грузинской царской семьи (см., напр.: [Ингороква, 1941, с. 317; Кекелидзе, 1955, с. 19–20; 1957, с. 252–292; Меликишвили, 1958, с. 161; Мгалоблишвили, 1988; Очерки истории Грузии, 1988, с. 49])12. Но на основании приведенных данных можно утверждать, что официальная христианизация Грузии имела место в 311 г.
12. Обзор литературы и источников см.: [Акинян, 1949, с. 1–52; Давтян, 2013, с. 25–50].
10 Но остается вопрос: можно ли на основании представленной даты христианизации Иверии допустить, что в 311 г. к новой религии одновременно с Арменией и Грузией примкнула и Албания? Представляется, что при отсутствии прямых указаний источников ответ должен быть отрицательным. Однако вероятно допустить, что положение должно было измениться после появления Миланского эдикта 313 г. и решения Трдата отправить Григория для рукоположения в Кесарию, после чего были отправлены письменные приглашения соседним царям (см. выше). Логично полагать, что в этих письмах сообщалось о причине приглашения, следовательно, не только иверский, но и албанский, и лазский цари приезжали к Трдату уже подготовленные к новой вере.
11 В «Житии Григория» не сохранилось имя албанского царя, принявшего христианство. В «Грамоте епископа Гюта святому Вачэ» (критическое изд.: [Гют, 2003, с. 1075–1089]), приведенной у Мовсэса Дасхуранци (кон. Х в.), содержится рассказ о принятии христианства албанским царем Урнайром (ок. 338–373) [Акопян, 2003, стб. 63–71]. Армянский католикос Гют Арахезаци (461–471) пишет, что в своё время царь Урнайр прибыл в Армению, после 40 дней поста принял крещение от Григория Просветителя, получил от него благословение и первого епископа Албании, который был «родом из Рима», и, вернувшись на родину, просветил свою страну [Каланкатуаци, 1983, I, 11, с. 18–20; ср.: Dasxurançi, 1961, р. 10–12; Каланкатуаци, 1984, с. 29–30]. У Дасхуранци имеется также небольшая глава об Урнайре, «просветителе Албании» [Каланкатуаци, 1983, I, 9, с. 14–15]. Еще в 1987 г. я попытался показать, что, хотя общая картина рассказа Гюта совпадает со сведениями «Жития Григория», само имя Урнайра является в дошедшем до нас тексте анахронизмом и явно вымышленной подробностью, т.к. исторический Урнайр – третий в списке Аршакидских царей Албании – правил во времена не Трдата III (298–330), а его правнука, армянского царя Папа (368–374) [Фавстос, 1953, V, 4–5, с. 148–154; Хоренаци, 1990, III, 37, с. 177; ср.: Каланкатуаци, 1983, I, 13, с. 31]13. Тогда, следуя за Н. Акиняном, я предположил, что «Грамота» может не принадлежать перу католикоса Гюта, а быть написанной позже (в нач. VIII в.) с целью поддержать борьбу армянских церковных кругов против автокефальных устремлений Албанского католикосата [Акопян, 1987, с. 126–127; ср.: Акинян, 1970, с. 124–150]. Но позже, в 2003 г., я показал, что «Грамота» Гюта аутентична, а имя Урнайра в ней является вставкой Дасхуранци на основании поздней легенды (VII века, когда была создана и легенда об апостоле Елишае) [Акопян, 2003, с. 74–78; ср.: Акопян, 2020, с. 84–85].
13. Отдельные учёные связывают христианизацию Албании именно с царем Урнайром [Bais, 2001, р. 106; Мамедова, 2005, c. 537; The Caucasian Albanian Palimpsests, 2008, р. 11–12; Свазян, 2019, с. 107–109].
12 В этой же статье было показано, что имя албанского царя, реального просветителя страны, т.е. Вачагана I Храброго, сохранилось в «Повести о Вачагане» – достоверном источнике, написанном в нач. VI в. и включенном в «Историю Албании» Мовсэсом Дасхуранци в Х в. В последней главе «Повести о Вачагане» сохранился такой текст: «...славу которого [т.е. Вачагана. – А.А.] я считаю ничуть не меньшей, чем слава владыки Запада – императора Константина, или [царя] Трдата Аршакуни, добывшего спасение Великой Армении» [Каланкатуаци, 1983, I, 23, с. 55]. Но в самóм источнике, анонимный автор которого далёк (в отличие от историка-компилятора конца Х в.) от чрезмерных преувеличений и параллелей, данное сравнение с персонажами IV века Константином Великим и Трдатом могло касаться не Вачагана Благочестивого (ок. 485–523), как представлено в дошедшем до нас тексте Дасхуранци, а основателя династии Аршакидов Албании Вачагана Храброго (ок. 298–318) [Акопян, 2003, с. 78–84].
13 На каких же территориях Албании распространилось христианство в 313–315 гг.? Включала ли епархия первого епископа страны Фомы кроме собственно Албанского царства со столицей в Капалаке (Кабала) также и район Дербента-Чора? Известно, что в нач. III в. из состава царства античной Албании вышли его приморские территории от Куры до Дербента, где армянские, сирийские и другие источники помещают Маскутское царство или страну Баласакан (см.: [Акопян, 1987, с. 96–109]). Из сообщений историков V в. (Фавстос Бузанд, Хоренаци) известно, что в нач. 330-х гг. рукоположенный Григорием Просветителем епископом Албании и Иверии его внук Григорис начал энергичную миссионерскую деятельность, но при проповеди христианской морали среди маскутов был убит их царём Санесаном на поле Ватнеай, южнее Чора-Дербента [Фавстос, 1953, III, 5–6, с. 11–14; Хоренаци, 1990, III, 3, с. 259–260]. Из армянской литературы известно, что «поле Ватнеай» соответствует зоне пос. Старый Хачмас, куда спускается дорога из г. Куба [ср. Акопян, 2015 (1), с. 139–140]; там сохранились некоторые христианские древности, в т.ч. несколько могильных камней с армянскими эпитафиями, в которых упомянуты цари-«крейсары» развитого средневековья [Джалалянц, 1858, с. 420; Бархутарянц, 1893, с. 134; 1902, с. 195; Смбатянц, 1896, с. 544], известные по «Хронографии» Маттэоса Урхаеци (ХII в.) [Маттэос, 1898, с. 3–4, 231]. Правда, я полагаю, что эти эпитафии были написаны в позднем средневековье и на литературной основе, а именно по данным Маттэоса; т.е. это фактически кенотафы, которые не могут служить доказательством существования «Армяно-албанского царства» в районе Дербента, как в свое время полагал С. Бархударян [Бархударян, 2011, с. 148, прим. редактора; см. также: Акопян, 2011, стб. 248–255; 2020, с. 281–287].
14 На основании этих сведений можно было бы полагать, что в 313–315 гг. район Дербента мог стоять в стороне от проникновения христианства. Но нельзя забывать и о сообщении Агатангелоса о том, что проповедь христианства Григорием Просветителем дошла «...до самых пределов [страны] маскутов, до врат ... Каспийских» [Агатангелос, 1909, § 842, с. 439–440; Lafontaine, 1973, § 152, р. 323], т.е. до Дербентского (или Чорского) прохода. Следовательно, можно полагать, что официальное принятие христианства в Албании имело место в 313–315 гг., и оно охватило всю страну к северу от р. Куры до Каспийского моря и Дербента.

References

1. Agathangelos. History of Armenia. Prepared by G. Ter-Mkrtchean and St. Kanayeants. Tiflis: M. Martiroseants Printing house, 1909 (in Armenian).

2. Agathangelos. History of Armenia. Translation from the ancient Armenian, Preface and Commentary by K.S. Ter-Davtyan and S.S. Arevshatyan. Yerevan: Nairi, 2004.

3. Ayvazyan G. About Udi ethnoconsolidation in the Middle Ages. Armenia and Christian Caucasus. Republican Conference devoted to the 1700-th Anniversary of Adoption of Christianity in Caucasian Albania and Georgia. Yerevan: Gitutyun, 2015. Pp. 20–44 (in Russian).

4. Akinean N. The Entrance of Christianity into Armenia and Georgia according to the Tradition of Prince Bakur. Vienna: Mechitharisten Buchdruckerei, 1949 (in Armenian).

5. Akinean N. Movsēs Dasxurançi (сalled Kalankatuaçi) and his History of Albania. Vienna: Mechitharisten Buchdruckerei, 1970 (in Armenian).

6. Akopyan A.A. Albania-Aluank in Greek-Roman and Old-Armenian Sources. Yerevan: Academy of Sciences of Arm. SSR, 1987 (in Russian).

7. Hakobean A. “Tale of Vachagan” and the problem of Arsacid Kingdom of Albania in the 4th–6th Centuries. Handēs Amsorya. CXVII. Vienna, 2003. Col. 45–142 (in Armenian).

8. Hakobean A. The Kingdoms of Proper Albania and Eastern Regions of Armenia in the 9th–10th Centuries. Handēs Amsorya. CXXV. Vienna, 2011. Col. 67–119 (in Armenian).

9. Hakobean A.H. A Chronology of the Process of Consolidation of Udis and Lezgins (During the Descent of the Arab Caliphate). Albania Caucasica. I. Alikberov A.A., Gadjiev M.S. (eds.). Moscow: Institute of Oriental Studies, 2015(1). Рp. 129–147 (in Russian).

10. Hakobean A. The problem of the Christianity Entrance Dating in Iberia, Lazika and Albania. Armenia and Christian Caucasus. Republican Conference devoted to the 1700-th Anniversary of Adoption of Christianity in Caucasian Albania and Georgia. Yerevan: Gitutyun, 2015(2). Pp. 3–15 (in Armenian).

11. Hakobyan A. The Royal and Princely Houses of Proper Albania and Eastern Regions of Armenia from Antiquity to the 13th Century (Historical and source study Examination). Yerevan: Gitutyun, 2020 (in Armenian).

12. Ananean P. Date and Circumstances of the Consecration of St. Gregory the Illuminator. Venice: St. Lazare, 1960 (in Armenian).

13. Armenian book of canons. Preface, scientific critical text, and notes by V. Hakobyan. Vol. I. Yerevan: Academy of Sciences of Arm. SSR, 1964 (in Armenian).

14. Harutiunean A. When was Christianity declared the state religion in Armenia? Handēs Amsorya. CXX. Vienna, 2006. Col. 85–195 (in Armenian).

15. Barkhudaryan S. Pages from the history of Artsakh and the Armenian-Albanian relations. A. Hakobyan and K. Asatryan (eds.). Yerevan: NAS of RA, 2011 (in Russian).

16. Barkhutareants M. The Land of Albania and its neighbors. Tiflis: Printing house of M. Sharadze, 1893 (in Armenian).

17. Barkhutareants M. The History of Albania. Vol. I. Vagharshapat: Printing house of N. Aghaneants, 1902 (in Armenian).

18. Gyut Arahezaçi. Epistle to St. Vachē. Critical text and Preface by A. Hakobyan. Armenian Classical Writers (Matenagirk' Hayoç). Vol. I. Аntilias, 2003. Рр. 1075–1089 (in Armenian).

19. Davtyan H.K. Christianization of Georgia. Armenian view. Vem. No. 2. Yerevan, 2013. Рp. 21–50 (in Armenian).

20. Djalaleants S. Travel to Great Armenia. Part II. Tiflis: Printing house of Theological Seminary, 1858 (in Armenian).

21. Jamkochyan А.S. The Life of St. Gregory the Illuminator of Armenia in Ms. Sin. Ar. 455. Yerevan: Gitutyun, 2016 (in Russian).

22. Ingorokva P. The Ancient Georgian Chronicle “Conversion of Kartli” and the List of the Iberian Kings of the Ancient Era. Herald of State Museum of Georgia. Т. XI. 1941 (in Georgian).

23. Movsēs Kałankatuaçi. History of the country of Ałouank'. Critical Text and Preface by V. Arakelyan. Yerevan: Academy of Sciences of Arm. SSR, 1983 (in Armenian).

24. Movsēs Kalankatuaçi. History of the country of Alouank. Trans. from the ancient Armenian, Preface and Commentary by Sh.V. Smbatyan. Yerevan: Academy of Sciences of Arm. SSR (in Russian).

25. Kananchev Z. On the Question of Dating the Christianization of the Peoples of Caucasian Albania and Armenia. The History of the Caucasus. No. 1. Baku, 2001. Pp. 41–46 (in Russian).

26. Kekelidze K. Etudes in the History of Old Georgian Literature. Vol. III. Tbilisi: Metsniereba, 1955 (in Georgian).

27. Kekelidze K. Etudes in the History of Old Georgian Literature. Vol. IV. Tbilisi: Metsniereba, 1957 (in Georgian).

28. Mamedova F. Caucasian Albania and the Albans. Baku: Research Center of Caucasian Albania, 2005 (in Russian)

29. Manaseryan R. Armenia from Artavazd to Trdat the Great. Yerevan: Areg, 1997 (in Armenian).

30. Marr N. Epiphany of Armenians, Georgians, Abkhazians and Alans by St. Gregory (Arab version). ZVOIRAO. Vol. 16. St.-Petersburg, 1906. Рp. 63–211 (in Russian).

31. Matthēos Urhayeçi. Chronography. Vagharshapat: St. Ejmiatsin, 1898 (in Armenian).

32. Mgaloblishvili T. Early Christian Kartli (4th–5th centuries). Matsne. Language and Literature Series. No. 1. Tbilisi, 1988 (in Georgian).

33. Melikishvili G. On the Question of the Chronology of the History of Kartli. Works of the Institute of History. Vol. IV. Part I. Tbilisi, 1958. Рр. 161–168 (in Georgian).

34. The new-found Greek Edition (Life) of the History of Agathangelos. Transl. by H. Bartikyan. Preface and Commentary by A. Ter-Ghevondyan. Ejmiatsin. 1966. No. VII. Pp. 28–34; No. VIII. Pp. 46–51; No. IX–X. Pp. 79–87 (in Armenian).

35. Ormanean M. Azgapatum. Vagharshapat: St. Ejmiatsin, 2002 (in Armenian).

36. Essays on the History of Georgia. Vol. II. Tbilisi: Metsniereba, 1988 (in Georgian).

37. Essays of History of the USSR. The Crisis of the Slave System and the Emergence of Feudalism on the Territory of the USSR. 3rd–9th Centuries. B.A. Rybakov (ed.). Moscow: Academy of Sciences of USSR, 1958 (in Russian).

38. Svazyan H.S. Armenian-Alvanian Church Relations in the 2nd–8th Centuries. Vagharshapat: St. Ejmiatsin, 2019 (in Armenian).

39. Smbateants M. Description of the monastery of St. Stepanos in Saghian and the surrounding Monasteries, Towns and Villages of Shamakhi Diocese. Tiflis: Vardaneants Printing house, 1896 (in Armenian).

40. Ter-Ghevondyan A. Newly found full Text of the Arabic Version of Agathangelos. Historian and Philological Journal. No. 1. 1973. Рp. 209–236 (in Armenian).

41. Ter-Petrosyan L.A. The Syriac Translation of Agathangelos. Ejmiatsin (Vagharshapat). 1987. No. ХI–ХII. Pp. 83–89 (in Armenian)].

42. Ter-Petrosyan L.A. The Syriac Translation of Agathangelos. Ejmiatsin (Vagharshapat). 1988. No. V–VI. Pp. 44–54 (in Armenian)].

43. Ter-Petrosyan L.A. The Syriac Translation of Agathangelos. Ejmiatsin (Vagharshapat). 1989. No. IV–V–VI. Pp. 90–99 (in Armenian)].

44. History of Armenia by Favstos Buzand. Translation from the ancient Armenian and Commentary by M.A. Gevorgyan. Yerevan: Academy of Sciences of Arm. SSR, 1953 (in Russian).

45. Movses Khorenaçi. History of Armenia. Translation from the ancient Armenian, Preface and Notes by G. Sarkisyan. Yerevan: Hayastan, 1990 (in Russian).

46. Yuzbashean K.N. Introduction to Armenology. Yerevan: Noyean Tapan, 2006 (in Armenian).

47. Bais M. Albania Caucasica. Ethnos, storia, territorio attraverso le fonti greche, latino e armeno. Milano: Mimesis, 2001.

48. The Caucasian Albanian Palimpsests of Mount Sinai. Gippert J., Schulze W., Aleksidze Z., Mahé J.-P. (eds.). Vol. I–II. Turnhout: Brepols, 2008.

49. Chaumont M.-L. Recherches sur l’histoire d’Arménie de l’avénement des Sassanides à la conversion du royaume. Paris: Librairie Orientaliste Paul Geuthner, 1969.

50. Dasxurançi. The History of the Caucasian Albanians by Movsēs Dasxurançi. Translated by C.J.F. Dowsett. London: Oxford University Press, 1961.

51. Garitte G. Documents pour l’étude du livre d’Agathanghe. Rome: Città del Vaticano, 1946.

52. Garitte G. La Vie grecque inédite de saint Grégoire d’Arménie (ms. 4 d’Ochrida). Analecta Bollandiana. T. 83. Fasc. 3–4 1965. Pp. 233–290.

53. Lafontaine G. La version grecque ancienne du livre arménien d’Agathange (édition critique). Louvain-la-Neuve: Université catholique de Louvain, 1973.

54. Mahé J.-P. Die Bekehrung Transkaukasiens: Eine Historiographie mit doppeltem Boden. W. Seibt (ed.). Die Christianisierung des Kaukasus. The Christianization of Caucasus (Armenia, Georgia and Albania). Referate des Internationalen Symposions (Wien 9. bis 12. Dezember 1999) (Veröffentlichungen der Kommision für Byzantinistik. 9. Vienna, 2002. Pp. 107–124.

55. Mardirossian A. Le Synode de Vagarshapat (491) et la date de la conversion au christianisme du royaume de Grande Arménie (311). Revue des Études Arméniennes. T. 28. 2001–2002. Pp. 249–260.

56. Van Esbroeck M. Un nouveau témoin du livre d’Agathange. Revue des Études Arméniennes. T. VIII. 1971. Pp. 139–221.

57. Van Esbroeck M. Le résumé syriaque de l’Agathange. Analecta Bollandiana. T. 95. Fasc. 3–4. 1977. Pp. 291–358.

58. Yevadian M.K. Christianisation de l’Arménie, Retour aux sources. Vol. II. L’oeuvre de saint Grégoire l’Illuminateur. Lyon: Sources d'Arménie, 2008.

Comments

No posts found

Write a review
Translate