Везде
Golden Tablet of Wu Zetian (624–705)
Table of contents
Annotation Estimate Publication content
References Comments
Share
QR
Metrics
Golden Tablet of Wu Zetian (624–705)
Annotation
PII
S086919080009105-2-1
DOI
10.31857/S086919080009105-2
Publication type
Article
Status
Published
Authors
Ekaterina Skrypnik 
ORCID: 0000-0003-2707-3085
Occupation: Postgraduate student, Institute of Oriental Studies
Affiliation: Institute of Oriental Studies, Russian Academy of Sciences
Address: Russian Federation, Moscow
Edition
Issue 2
Pages
212-223
Abstract

One of the few items directly related to Empress Wu Zetian (Wu-hou; 624–705), “The Golden Tablet of Wu Zetian” (Wu Zetian jin jian; 武則天金簡) is extremely important for the study of this period in Chinese history for several reasons. Firstly, Wu Zetian was the only woman in the history of China to establish a new dynasty (Zhou; 周, 690–705) and obtain the male Emperor title Huangdi (皇帝). Naturally, this did not meet with approval among Confucian historians who authored the dynastic chronicles Jiu Tang shu (The Old Tang History; 舊唐書) and Xin Tang Shu (The New Tang History, 新唐書) – these being the main narrative sources for this period of Chinese history, informing our perceptions of it as a whole. The study of epigraphic data, and specifically The Golden Tablet, is therefore of particular interest to historians.

Secondly, it is known that Wu Zetian strived to legitimize her claims to the imperial throne and to that end cleverly employed some ideas from Buddhist teachings. It is believed that Wu-hou had favored exclusively Buddhism, while Taoist teachings remained outside the scope of her interests. However, the text of the Golden Tablet allows us to make other assumptions both about religious policies of this period and Wu Zetian’s personal religious preferences, as well as to obtain new evidence of the growing popularity of the Taoist toulong ritual and its transition to the category of state cults.

Keywords
Tang Empire, Wu Zetian, Wu-hou, Wu Zhao, toulong, Golden Tablet
Received
06.04.2020
Date of publication
20.04.2020
Number of purchasers
40
Views
2026
Readers community rating
0.0 (0 votes)
Cite Download pdf 100 RUB / 1.0 SU

To download PDF you should pay the subscribtion

Full text is available to subscribers only
Subscribe right now
Only article and additional services
Subscription benefits
100 RUB / 1.0 SU
Whole issue and additional services
Subscription benefits
880 RUB / 16.0 SU
All issues and additional services for 2020
Subscription benefits
4224 RUB / 84.0 SU
1 Многовековая история Китая изобилует яркими персонажами – биографии императоров, мудрых сановников, отважных генералов на протяжении столетий не оставляют равнодушными ученых-историков и любителей китайской древности. Есть в ней место и гораздо более противоречивым личностям – таким, например, как императрица У Цзэтянь (武則天; 624–705), которой удалось за несколько лет пройти путь от одной из многих наложниц при дворе танского императора Тай-цзуна (Ли Шиминь; 李世民; 599–649, гг. правл. 626–649), до супруги сына Тай-цзуна, императора Гао-цзуна (Ли Чжи; 李治; 628–683, правил в 650–683), а впоследствии основать новую династию и стать первой и единственной женщиной, получившей титул императора (皇帝 – хуанди) Китая. Это стало возможным благодаря недюжинному уму и политическому чутью У Цзэтянь. Неудивительно, что период ее правления вызывает немалый интерес как китайских, так и зарубежных исследователей.
2 Однако основная проблема, с которой сталкиваются историки, – каким образом отделить правду от выдумки, а поздние мифы от реальных событий, – становится особенно важной, когда речь идет о таких неоднозначных фигурах, как У Цзэтянь. Ученые-конфуцианцы, составители официальных историй1 (обычно выступающие в роли основных источников по правлению У Цзэтянь) резко отрицательно относились к факту узурпации власти женщиной, поэтому объективность их оценок и интерпретаций вызывает обоснованные сомнения2. Поэтому особый интерес представляют для нас данные синхронной эпиграфики, внимательное изучение которых позволяет пролить свет на некоторые события китайской истории. Обратимся к одному из известных артефактов, имеющих непосредственное отношение к периоду правления У Цзэтянь, – к так называемой Золотой табличке.
1. «Цзю Тан шу» – «Старая книга [о] Тан»; 舊唐書，завершена к 945 г., составитель Лю Сюй (刘煦; 887–946), «Синь Тан шу» – «Новая книга [о] Тан»; 新唐書, завершена к 1060 г., составители Оуян Сю (歐陽修; 1007–1072) и Сун Ци (宋祁; 998–1061).

2. Так, реальность одного из наиболее зловещих эпизодов биографии У Цзэтянь – удушение собственной новорожденной дочери и обвинение в этом убийстве супруги Ли Чжи, императрицы Ван (王皇后), с целью очернить последнюю в глазах императора вызывает у исследователей обоснованное недоверие. См., напр., [Fitzgerald, 1956, p. 22–23].
3 В мае 1982 г. Цюй Сихуай (屈西坏), житель одной из деревень, расположенных неподалеку от Дэнфэна (登封) в пров. Хэнань, отправился с друзьями на прогулку по горе Суншань (嵩山). К полудню они добрались до пика и расположились на отдых рядом с местом, где ранее находилась знаменитая стела, установленная императрицей У Цзэтянь (Да-Чжоу шэн Чжун шу чжи бэй; 大周昇中述志碑; «Стела с записью о восхождении на Центральную [вершину] в эпоху Великой Чжоу»)3. В семи-восьми метрах от этого места, под большим валуном, друзья обнаружили золотую табличку, на которой им удалось разглядеть столбцы иероглифов, и передали табличку в Хэнаньский музей. Сегодня эта табличка известна в литературе как «Золотая табличка У Цзэтянь о снятии наказания» или, коротко, – «Золотая табличка У Цзэтянь» [Zhang Deshui, Huang Linna], она является единственным обнаруженным к настоящему времени подобным артефактом, датируемым периодом существования империи Великая Чжоу (大周; 690–705), имеющим непосредственное отношение к ее основательнице У Цзэтянь [Zhang Yingying], и потому представляет исключительную важность для изучения этого периода истории Китая4.
3. Стела была поставлена в память о жертвоприношениях фэн-шань, проведенных У Цзэтянь в 691-м г. в честь основания империи Великая Чжоу. Считается, что текст был написан самой императрицей. Подробнее см.: [Sevillano-Lopez, 2015]. Фэн-шань – жертвоприношения Небу и Земле, призванные обновить связи между Небом и Землей, а также между императором и народом. Подробнее см. [Баргачева, Кравцова, 2006].

4. Впервые данные о Золотой табличке опубликованы в 1983 г. в журнале «Лиши цзяосюэ» (历史教学, «Обучение истории»). Автор публикации Люй Шучжи (吕树芝) приводит описание таблички, текст, нанесенный на ней, а также делает некоторые предположения о том, для чего эта табличка использовалась. Подробнее см.: [Lü, 1983]. В 1989 г. аналогичные данные опубликовал Ян Юйбинь （杨育彬）в журнале «Шисюэ юэ кань» (史学月刊, «Исторический ежемесячный журнал») [Yang, 1989, p. 12]. Также см. более поздние работы, посвященные золотой табличке: [Zhao, 1995; Dong, 2001] и др.
4

Рис. 1 «Золотая табличка У Цзэтянь». По: [Zhang Deshui, Huang Linna].
5 Табличка имеет прямоугольную форму, ее высота – 36,3 см, ширина – 7,8 см, толщина – 0,25 см, масса – 223,5 г; сделана она из золота, проба которого составляет более 96 %. На лицевой стороне таблички выгравированы знаки в стиле кайшу, справа налево – 3 столбца, всего 63 знака [Zhao, 1995, p. 45]. Надпись на табличке гласит:
6 上言：大周圀主武曌好樂真道長生神仙，謹詣中嶽嵩高山門，投金簡一通，乞三官九府除武曌罪名，太歲庚子七𠥱甲申朔七𡆠甲寅，小使𢘑胡超稽首再拜謹奏5.
5. В тексте таблички использованы так называемые новые иероглифы императрицы У (武后新字, У-хоу синь цзы»). У Цзэтянь известна в том числе и тем, что по соображениям ритуального характера заменила ряд иероглифов на новые. Разные источники предлагают нам неодинаковый набор «новых иероглифов». Так, «Чжэн цзы тун» («Проникновение в исправление знаков», «正字通», составитель Чжан Цзыле; 張自烈; 1597–1673) упоминает об изменении 8 знаков, «Синь Тан шу» – 12-ти, «Цзы чжи тун цзянь» («Всепроницающее зерцало, управлению помогающее», 资治通鉴, составитель Сыма Гуан; 司馬光; 1019–1086) – 14-ти, «Тун чжи» («Общее описание», 通志, составитель Чжэн Цяо; 鄭樵, 1104–1162) – 16-ти, «Сюй Тун чжи» («Продолжение Тун чжи», 續通志, составитель Цзи Хуан; 嵇璜, 1711–1794) – 17-ти, «Цзи юнь» («Собрание рифмы», 集韻, составитель Дин Ду; 丁度, 990–1053) – 18-ти, «Шуши хуэйяо» («Собрание важнейших сведений о литературе», 書史會要, составитель Тао Цзунъи; 陶宗儀, 1329–1412) – 19-ти. Изучение танских стел, погребальных надписей, а также дуньхуанских документов позволяет нам не только убедиться в том, что замена иероглифов не является выдумкой историков, но и понять, когда эти замены проводились. На сегодняшний день подтверждено осуществление 18-ти замен (причем иероглиф 月 менялся дважды). Надпись на табличке содержит 5 новых иероглифов, введенных У Цзэтянь: 圀, заменяющий иероглиф 國; 曌, заменяющий иероглиф 照; 𠥱 – поздняя версия иероглифа 月; 𡆠, заменяющий иероглиф 日; 𢘑, заменяющий иероглиф 臣. Новое написание иероглифа 曌 как знака, которым записывалось личное имя императрицы, являлось табуированным, поэтому мы можем увидеть его только на этой табличке, являющейся личным обращением У Цзэтянь непосредственно к духам. Отметим, что «новые иероглифы» существенно облегчают работу синологов – ведь благодаря этим знакам танские тексты данного периода проще всего датировать. Подробнее о «новых знаках» можно прочесть в: [Qi, 2005; Shi, 1983].
7 «Верховный говорит: Правитель государства Великого Чжоу У Чжао, любя и наслаждаясь Истинным Путем Долгоживущих святых небожителей, почтительно посетила врата Центральной вершины, высокой Суншань, [где была] выброшена одна золотая табличка, [с тем чтобы] просить Три канцелярии, [ведающие] Девятью управами, исключить У Чжао [из реестров] имен преступников. Год [под циклическими знаками] гэн-цзы [летосчисления по] Тай-суй, седьмой месяц, седьмой день новолуния [дня] цзя-шэнь [под знаками] цзя-инь6. Ничтожный посланник Ху Чао бьет челом, [отвешивает] двойной поклон [и] почтительно докладывает».
6. 3 июля 700 г.
8 Рассмотрим этот текст подробнее.
9 В первую очередь обращает на себя внимание то, что, обращаясь к духам, У Цзэтянь именует себя «правителем государства Великого Чжоу». У Цзэтянь является фигурой, знаковой для китайской истории, в первую очередь потому, что сумела не только сосредоточить в своих руках всю полноту власти в Поднебесной, но и получить мужской титул императора (皇帝 – хуанди), что не удавалось ни одной женщине ни до, ни после нее: обычно императрицы правили в качестве регентш при малолетних, недееспособных или не желавших утруждать себя государственными делами наследниках престола. Кроме того, У Цзэтянь провозгласила новую империю – Великую Чжоу (大周, 690–705), и если последний факт упоминается в табличке, то о своем императорском титуле У Цзэтянь (возможно, не желая показаться нескромной перед лицом высших сил) умалчивает7. Аналогичным образом можно объяснить отсутствие в тексте таблички упоминания девиза правления – возможно, это связано с тем, что желавшая подчеркнуть смирение перед лицом высших сил У Цзэтянь не хотела упоминать его, дабы не позиционировать себя перед Небесами как императора. Из дальнейшего текста следует, что обращение к упомянутым высшим силам происходило в процессе некоего ритуального действия. И хотя название этого действия не указывается, структура текста, а также суть обращенной к духам просьбы указывает на ритуал тоулун [Zhao, 1995, p. 46] («бросание дракона», 投龍) （тоу лун цзянь – «бросание драконовых табличек», 投龍簡; тоу цзянь – «бросание табличек», 投簡; тоу лун би – «бросание драконовых яшм», 投龍壁）8.
7. Отметим, что императорский титул У Цзэтянь упоминается, например, на стелах, установленных на горе Тайшань по случаю проведения правительницей различных ритуалов. См., например, [Sevillano-Lopez; 2014, p. 233–234, 236]. Таким образом, вопрос о том, был ли действительно присвоен У Цзэтянь императорский титул, следует, по-видимому, решить положительно.

8. На сегодняшний день существует еще одна версия происхождения «Золотой таблички» У Цзэтянь. Некоторые исследователи полагают, что данная табличка будто бы использовалась У Цзэтянь в качестве «визитной карточки», которую она предъявила духам во время одного из посещений горы Суншань. Авторы идеи обосновывают ее тем, что форма и размер таблички напоминают форму и размер деревянных пластинок, на которых чиновники писали имя и должность и использовали в качестве визитных карточек. Другой вариант этой же версии состоит в том, что У Цзэтянь использовала табличку в качестве «визитной карточки» для потомков. Оба эти предположения выглядят неубедительными. Во-первых, к моменту «бросания» таблички У Цзэтянь уже бывала на горе Суншань и, таким образом, «была известна» духам Центральной вершины. Во-вторых, как указывалось выше, из текста, нанесенного на «цзинь цзянь», вполне ясно, что последняя использовалась в некоем обрядовом действе (а точнее, в ритуале подачи петиций шан чжан;上章). Подробнее об этом см.: [Zhao, 1995, p. 46; Lü, 1983, p. 63; Dong, 2001, p. 80]; подробнее о процедуре «подачи петиций» небесным божествам см.: [Филонов, 2009].
10 Ритуал, позднее получивший название тоулун, известен, вероятно, с периода Южных и Северных династий (南北朝; 386/420–581/589) [Pregadio, 2008, p. 998–999] и, судя по всему, является разновидностью даосcких искупительных ритуалов. Подобные ритуалы представляли исключительную важность для даосов, так как позволяли избавиться от посмертного наказания не только за свои проступки, но и за преступления предков [Филонов, 2015]. В процессе этого ритуала даосы обращались в Три канцелярии (сань гуань; 三管)9 с просьбой вычеркнуть записи об их многочисленных прегрешениях из реестров смерти [Филонов, 2015, с.16–17].
9. Три канцелярии (Небес, Земли и Воды), согласно даосским представлениям, управляют мирами божеств, живых и умерших. В подчинении Трех канцелярий находятся Девять управ (цзю фу，九府), составляющие реестры живых и умерших. Подробнее об этом см.: [Филонов, 2015].
11 Первые записи о проведении подобных ритуалов относятся к V в. н.э. [Pregadio, 2008, p. 998–999]. Даосы записывали свои просьбы киноварными чернилами на трех табличках длиной 1 чи 2 цуня, шириной 2 цуня 4 фэня и толщиной 3 фэня (примерно 39,6 см × 7,8 см × 0,9 см) [Wang, 2003, p. 485], заворачивали таблички, а вместе с ними – выполненные из золота изображения драконов и девять золотых шариков10 в зеленый шёлк, а после одну табличку выбрасывали в реку, одну прятали в горной пещере, а последнюю зарывали в землю, надеясь, что Три канцелярии удовлетворят их прошения [Lei, 2003, p. 65; Pregadio, 2008, p. 998–999]. Уже в период Южных и Северных династий тоулун стал одной из составляющих хуан-лу чжай («ритуала Желтого реестра»11) и цзинь-лу чжай12 («ритуала Золотого реестра») [Xie, 2015, p. 212]. Рост популярности ритуала в последующий период совпал с ростом покровительства даосизму танских императоров, которые, как известно, провозгласили своим родоначальником Лао-цзы (носившего одну с танскими монархами фамилию Ли) и в связи с этим проявляли повышенный интерес к разнообразным даосским ритуалам и практикам13.
10. В описаниях «ритуального выкупа» (см., например, Тай-шан дунсюань линбао чишу юйцзюэ мяоцзин; 太上洞玄靈寶赤書玉訣妙經 – «Сокровенный канон нефритовых наставлений Высочайшего, [начертанный] красными письменами, о вместилище тайного и духовной драгоценности» [Tai-shang dongxuan… 2004, p. 27]) используется слово «鈕» – «ручка», «ушко», «кнопка». Так называли верхнюю выпуклую часть (ручку) чиновничьих печатей, через которую продевали ленту, с помощью которой печать крепилась к одежде чиновника [Zhang, 2015, p. 665]. Вероятно, золотые предметы, использовавшиеся в ритуале тоулун, имели округлую форму и, возможно, отверстие посередине.

11. «Ритуал Желтого реестра» наряду с «ритуалом Золотого реестра» (см. ниже) и «ритуалом Нефритового реестра» (юй-лу чжай) входит в триаду даосских очистительных ритуалов категории чжай – сань лу чжай – «ритуал трех реестров». «Ритуал Желтого реестра» проводился для того, чтобы усопшие могли откупиться от наказания за совершенные при жизни преступления и попасть в рай для бессмертных. Последнее, в свою очередь, способствовало утверждению гармонии и в земном мире. Подробнее об этом см.: [Pregadio, 2008, p. 1216], о «ритуале Жёлтого реестра» см.: [Масперо, 2007, c. 48–52].

12. «Ритуал Золотого реестра» – один из 10-ти важнейший даосских ритуалов категории чжай, целью которого является моление о душах умерших [Pregadio, 2008, p. 1216].

13. Об отношении первых танских императоров к даосизму подробнее см.: [Мартынов, 1987; Kirkland, 1986].
12 Ритуал тоулун обычно проводился в местах, значимых для даосизма, к которым, без сомнения, относились Пять пиков14 и реки Хуанхэ, Янцзы, Хуайхэ и Цзишуй15, поэтому часто тоулун совершался одновременно с жертвоприношениями священным горам и великим рекам. Постепенно эти обряды были объединены, и тоулун вошел в число государственных культов [Lei, 2003, p. 65, Lei, 2004, p. 76–77].
14. Пять пиков; 五嶽 (У юэ) – пять священных гор Китая: Восточный пик – Тайшань (泰山; пров. Шаньдун); Западный – Хуашань (華山; пров. Шэньси); Южный – Хэншань (衡山; пров. Хунань); Северный – Хэншань (恒山; пров. Шаньси); Центральный – Суншань (嵩山; пров. Хэнань). Культ этих вершин (по крайней мере, некоторых из них) восходит ко временам как минимум неолита и является одним из интереснейших компонентов традиционной китайской религии. См.: [Chavannes, 1910, p. 3–44]. Именно их часто выбирали в качестве места проживания знаменитые даосские отшельники (такие, например, как Коу Сяньчжи; 寇謙之(365–488) – основатель «школы Дозорной башни» – Лоугуаньпай (樓觀派), Пань Шичжэн – 11-й патриарх школы Шанцин; 上清и др.) Согласно даосским представлениям, Пять пиков на земле соответствуют пяти главным анатомическим органам («у цзан») в теле человека и пяти планетам («у син») на небе. Считается также, что на Пяти пиках обитают многочисленные даосские духи и божества. В даосских сочинениях божества Пяти пиков имеют следующие личные имена: Восточного пика – Ци тянь-ван（齊天王; Беспристрастный небесный ван, Южного – Сы тянь-ван (司天王; Управляющий небесный ван), Западного – Цзинь тянь-ван (金天王; Золотой небесный ван – согласно теории Пяти первоэлементов запад соответствовал стихии Металла), Северного – Ань тянь-ван (安天王; Умиротворяющий небесный ван), Центрального – Чжун тянь-ван (中天王; Срединный небесный ван) [Рифтин, 2007].

15. «Четыре [большие] реки, четыре канала 四瀆 (Сы ду)» – реки Хуанхэ (黄河), Янцзы (長江), Хуайхэ (淮河) и Цзишуй (濟水). Согласно «Тай-шан чжу го цзю минь цзун чжэнь би яо» (太上助國救民總真秘要 «Обобщенные и истинные, секретные, важнейшие [записи] о помощи государству и спасении народа, [переданные] Высочайшим») , среди духов Четырех рек можно выделить Цзян-ду гуан-юань вана (江瀆廣源王, Царь широкого истока реки Цзян), Хэ-ду Лин-юань вана (河瀆靈源王, Царь чудесного истока реки Хэ), Хуай-ду чан-юань вана(淮瀆長源王 Царь длинного истока реки Хуай), Цзи-ду цин-юань вана ( 濟瀆清源王 Царь чистого истока реки Цзи) [Tai-shang zhu guo… 2004, p. 386]. Жертвоприношения этим духам являются важной составляющей ритуальной практики даосизма. Отметим также, что вода имеет важнейшее значение для даосов как стихия, связывающая земной и загробный миры. См. [Филонов, 2015, с. 34–35].
13 Поскольку сведения об этих ритуалах в хрониках отсутствуют (вероятно, авторы официальных историй – ученые-конфуцианцы, всегда смотревшие на даосcкие эксперименты своих правителей с неодобрением, не пожелали упоминать эти ритуалы в летописях), мы вынуждены основываться только на данных эпиграфики – надписях на стелах и табличках. В настоящее время в нашем распоряжении находятся всего две таблички танского периода – «цзинь цзянь» У-хоу и табличка, использовавшаяся во время ритуала, проведенного в 738 г. Сюань-цзуном16 [Zhang, 2007, p. 29]. Вторая табличка напоминает табличку У Цзэтянь внешне, однако сделана не из золота, а из бронзы, немного шире таблички У, но содержит те же данные – имя императора (отметим, что Сюань-цзун, в отличие от У Цзэтянь, не стесняется упоминать свой императорский титул), дату совершения обряда, имя даоши, проводившего ритуал [Zhang, 2007, p. 29]. Данные, предоставляемые нам надписями на стелах, напротив, довольно обширны. Так, установленная в 661 г. по приказу императора Гао-цзуна стела岱嶽觀造像記碑 (Дай-юэ гуань цзао сян цзи бэй; «Стела с записями о лицезрении создания [божественных] изображений на пике Дай») хранит записи о более чем 20-ти даосских ритуалах, проводимых на горе Тайшань с 661 по 773 г., в том числе и о ритуалах тоулун [Liu, 2013, p. 47; Zhou, 1999, p. 95]. Самый ранний из ритуалов тоулун, проведенный на государственном уровне, относится, вероятно, к 635 г. и был совершен на горе Маошань (茅山) в пров. Цзянсу Тай-цзуном [Lei, 2003, p. 65]. Пик популярности этого ритуала пришелся на период с 661 по 780 г. – в этот промежуток времени тоулун проводился, как минимум, 26 раз, из них 19 – на горе Тайшань, 2 – на горе Суншань, 1 – на горе Хэншань, 3 – на реке Цзишуй, 1 – на реке Хуайхэ [Lei, 2003, p. 67–70; Xie, 2015, p. 214], из которых одиннадцать были совершены по инициативе У Цзэтянь, причем семь – в последние семь лет ее правления. К сожалению, стела на горе Суншань, на которой был бы упомянут тоулун У-хоу, к данному моменту не обнаружена.
16. Ли Лунцзи; 李隆基 (храмовое имя Сюань-цзун; 玄宗; 685–762; гг. правл. 712–756) – наиболее блестящий правитель эпохи Тан, заставший, впрочем, и катастрофу своей империи. На период его правления приходится пик влияния даосизма в эпоху Тан. Сюань-цзун активно поддерживал идею о родственных связях Лао-цзы и рода Ли; в период его правления было построено множество даосских храмов и святилищ, была расширена даосская ритуальная практика, некоторые ее элементы, в свою очередь, стали составляющими придворного ритуала. Правление Сюань-цзуна ознаменовано многочисленными благими знамениями, предвещающими процветание империи, которые будто бы наблюдали даосы. С другой стороны, этот период характеризуется усилением государственного контроля над даосской общиной. Подробнее см.: [История Китая…, 2014, т. III, c. 469–471].
14 Следует отметить особое расположение, которое У Цзэтянь питала именно к горе Суншань (Центральной вершине). Именно там находился знаменитый дворец Саньян (三陽宫), где У Цзэтянь провела большую часть последних лет жизни. На горе Суншань проживал знаменитый даосский наставник, 11-й патриарх школы Шанцин (上清)17 Пань Шичжэн (潘師正, 585–682), которого Гао-цзун и У Цзэтянь несколько раз навещали в его горной обители [История Китая… 2014, т. III, c. 480–481]. И наконец, именно там У Цзэтянь провела обряд фэн-шань, призванный доказать легитимность смены династии, а также многие даосские ритуалы [Rothschild, 2015, p. 158–159]. Близость к политическому центру империи – Священной столице (Шэньду; 神都, нынешний Лоян; 洛陽) – не только делала проведение церемоний на горе Суншань менее обременительными и затратными, чем на Тайшани, но и позволяла императрице оставаться в курсе столичных событий, не слишком надолго покидать город [Sevillano-Lopez; 2015, p. 342] 18. Таким образом, в данный период значимость Суншани как своего рода ритуального центра империи растет. Мы и сегодня можем наблюдать свидетельство былого величия Суншани – развалины одного из алтарей, поставленного там для проведения обряда фэн-шань. Вероятно, под упомянутыми в тексте «вратами высокой Центральной вершины» подразумеваются именно врата у этого алтаря, а не ворота у подножия горы [Dong, 2001, p. 83].
17. Шанцин – школа Высшей чистоты. Одно из важнейших направлений раннего даосизма, появляется в IV в. Подробнее о школе Шанцин см.: [Филонов, 2006; Тао Хун-цзин, 2006].

18. Заметим, что пещерный монастырь Лунмэнь (龍門; «Ворота дракона»), бывший в то время главным буддийским центром империи, также располагался неподалеку от столицы.
15 Среди даоши, участвовавших в ритуальных действиях, были такие известные личности, как Е Фашань19 и Ху Хуэйчао. По всей видимости, именно последний именуется в тексте таблички «ничтожным посланником Ху Чао». Знаменитый Тяньши (天師; Небесный наставник)20 Ху Хуэйчао (胡慧超; ?–703, второе имя – Байсу; 拔俗), согласно легендам, обладал невиданными магическими способностями. Наиболее известны два эпизода из его жизни. Первый связан с помощью, которую он оказал в восстановлении гробницы Вэй Хуацунь21, в 693 г. обнаруженной известной последовательницей даосизма Хуан Линвэй (黄靈微; 640–721) [История Китая…, 2014, т. III, c. 469]. Второй – с созданием этим даоши пилюли бессмертия. Эта история описана в сборнике современника указанных событий Чжан Чжо (張鷟; 660–740) «Чао е цянь цзай» (朝野僉載; «Полные записи о столице и окраинах»):
19. Е Фашань (葉法善; 631–720) – знаменитый даос эпохи Тан. Прославился искусным владением всевозможными магическими техниками, которые он охотно использовал для проведения ритуалов, способствующих, по словам даоши, укреплению мира в государстве. Его высоко ценили императоры Гао-цзун и Сюань-цзун, последний даже выразил свое восхищение талантами Е Фашаня в посвященной ему эпитафии.

20. Несмотря на подобный титул, Ху Хуэйчао не был адептом Тяньшидао （天師道） – «Школы Небесных наставников». Считается, что он возродил культ знаменитого даоса Сюй Сюня (許詢, подробнее о нем см.: [Кравцова, 2008]. Это направление получило название Сяодао (孝道; «Путь сыновней почтительности»).

21. Вэй Хуацунь (魏華存; ок. 251–334) – полулегендарная Первая великая наставница (一代太師; идай тайши;) школы Высшей чистоты (上清; Шанцин).
16 周聖歷年中，洪州有胡超僧出家學道，隱白鶴山，微有法術，自云數百歲。則天使合長生藥，所費巨萬，三年乃成。自進藥於三陽宮，則天服之，以為神妙，望與彭祖同壽，改元為久視元年。放超還山，賞賜甚厚。服藥之後三年而則天崩。[Zhang, 1979, p. 116]
17 В годы [под девизом правления] Шэн-ли22 [империи] Чжоу в Хунчжоу был монах [по имени] Ху Чао, [который] ушел из мира, [чтобы] изучать Дао. [Он] жил в уединении [на горе] Байхэшань, глубоко овладел искусством [даосских] ритуалов, сам говорил, что [его возраст составляет] несколько сотен лет. Цзэтянь велела [ему] составлять снадобье долголетия, [на это] были израсходованы мириады [монет], [по прошествии] трех лет [это дело], однако, завершилось успехом. [Ху Чао] самолично принес снадобье во дворец Саньян, Цзэтянь приняла [снадобье], полагая, что [оно] чудесно и волшебно, мечтая о долголетии, подобном [долголетию] Пэн Цзу23, сменила девиз правления на первый год [правления под девизом] Цзю ши24. Отпустила Чао, [чтобы он мог] вернуться в горы, пожаловала [его] весьма щедрой [наградой]. Но спустя 3 года после приема снадобья Цзэтянь скончалась.
22. Годы под девизом правления Шэн-ли (聖歷; Святомудрые годы) – 698–700 гг.

23. Пэн Цзу (彭祖) – легендарный персонаж, по преданию проживший то ли 767 лет, то ли более восьми столетий [Cihai, 2009, p. 1720].

24. Год под девизом правления Цзю ши (久視; Долгая жизнь) – 700 г.
18 Эту историю с незначительными сокращениями или, наоборот, дополнениями можно прочитать также в 206-м цзюане «Цзы-чжи тун-цзянь» и в 36-м цзюане «Сю-чжэн ши-шу Юйлун цзи»25. В последнем случае даоши называют уже полным именем – Ху Хуэйчао – и величают Тяньши (Небесный наставник). В 5-м цзюане «Цюань Тан ши» 26 можно найти стихотворение, написанное У Цзэтянь по случаю отъезда Ху Хуэйчао из дворца.
25. 修真十書玉隆集 – «Собрание поэтических произведений [обители] Юйлун [из антологии] “Десять книг по взращиванию Совершенного”», одна из частей даосской антологии «Десять книг по взращиванию Совершенного». Поэтический сборник составлен даосом Бай Юйчаном (白玉蟾; 1134–?). Монастырь Юйлунгуань (玉隆觀; «Обитель [на] Яшмовой вершине») располагался на горе Сишань (西山) в Цзянси (江西). Подробнее об этом монастыре см.: [Wu, 2017].

26. 全唐詩 – «Вся поэзия [эпохи] Тан» – собрание поэтических сочинений, написанных в эпоху Тан (618–907). Собрание составлено к 1705 г. Составители – Пэн Динцю (彭定求; 1645–1719), Шэнь Саньцэн (沈三曾; 1671–1743) и др. [Peng, 1960].
19 贈胡天師 高人叶高志，山服往山家。 迢迢間風月，去去隔煙霞。 碧岫窺玄洞，玉竈煉丹砂。 今日星津上，延首望靈槎。[Peng, 1960, p. 58]
20 «Преподнесено Небесному наставнику Ху
21 Великий человек живет в согласии с великими устремлениями,
22 В простой одежде направляется в горную обитель. Дальше и дальше, среди ветров и лунного [света],
23 Уходит, уходит сквозь туман к заре.
24 На бирюзовых вершинах [он] осматривает сокровенные пещеры27,
27. Вероятно, подразумеваются так называемые пещерные небеса (洞天; дун тянь) – особые пещеры, будто бы являющиеся проходами в пространства, населенные бессмертными [Торчинов, 1993, c. 123].
25 В нефритовой печи [он] плавит киноварный песок28, В нынешний день на звездной переправе29,
28. Киноварный песок (丹砂; дань ша) – важнейшая составляющая даоcского эликсира бессмертия. При нагревании из киновари сначала выделяется ртуть, а после происходит восстановление киновари. Сочетание красного и белого в одном веществе вызывало у даосов ассоциации с бессмертным зародышем, а также идеи о гармоническом сочетании в киновари инь и ян. [Торчинов, 1993, c. 50].

29. Имеется в виду Млечный Путь [Hanyu Da Cidian, 1990, p. 674]. Подробнее о путешествиях даосов по высшим небесам мироздания, в том числе по Млечному пути и звездам Большой Медведицы, см.: [Филонов, 2011, c. 383–396].
26 Вытянув шею, [он высматривает] чудесный плот30.
30. Плот, на котором будто бы можно доплыть до Млечного Пути [Hanyu Da Cidian, 1993, р. 767].
27 Официальные же хроники лишь лаконично сообщают нам о болезни императрицы и последующем улучшении ее самочувствия, ставшем причиной смены девиза правления [Liu Xu, 1975, p. 129].
28 Последнее, на что хотелось бы обратить внимание, – использование в оформлении даты Золотой таблички именования года по так называемому антиюпитеру, «ложному Юпитеру» или «тени Юпитера» – особой вымышленной планете, двигающейся в направлении, противоположном направлению движения Юпитера31. Было бы заманчивым предположить, что У Цзэтянь приказала записать дату именно таким образом, чтобы подчеркнуть связь между основанной ей империей Чжоу и Золотым веком древности – эпохой Западная Чжоу [Dong, 2001, p. 82]. Данное утверждение выглядит еще более убедительным, если вспомнить, что исчисление лет по «ложному Юпитеру» было придумано в эпоху Чжоу [Еремеев, 2009, с. 113]. Однако именно такое оформление даты (с использованием летосчисления по «ложному Юпитеру», c указанием циклических знаков дня полнолуния, количества дней, прошедших со дня полнолуния до совершения ритуала, и циклических знаков дня совершения ритуала) применяется в упомянутом выше «Сокровенном каноне нефритовых наставлений Высочайшего, [начертанном] красными письменами, о вместилище тайного и духовной драгоценности» [Tai-shang dongxuan lingbao… 2004, p. 28]. Более того, в табличке, выброшенной во время ритуала, проведенного по приказу Сюань-цзуна, дата оформлена аналогичным образом [Lü, 2019, p. 92]. Вероятно, подобная запись даты была стандартной для таких табличек.
31. На основе 12-тилетнего цикла Юпитера китайские астрономы делили небесный экватор на двенадцать частей, каждую из которых Солнце проходит приблизительно за 30 дней. Однако направление движения Юпитера (с запада на восток) противоположно движению Солнца, что несколько затрудняет наблюдение этой планеты. Введение «ложного Юпитера» позволило китайским астрономам решить эту проблему. Подробнее о разнице между исчислением лет по Юпитеру и его тени см. в статьях [Siqin, Luo, 2012; Кобзев, 2009, c. 96; Еремеев, 2009, c. 113].
29 Таким образом, анализ текста, нанесенного на золотую табличку, позволяет нам сделать следующий вывод. Как минимум в последние годы своего царствования У Цзэтянь проявляла очевидный интерес к даосизму. Связано это было, вероятно, с личными предпочтениями престарелой императрицы, в частности c надеждами на то, что даосским наставникам все же удастся создать для нее волшебную пилюлю бессмертия – именно этим умением славились даосы. Это, по всей видимости, является одной из причин укрепления позиций даосизма, начавшегося около 695-го г. Поддержка этого учения императрицей стала предпосылкой для упрочения положения даосизма в последующие годы, завершившегося его подлинным «золотым веком», наступившем в царствование Сюань-цзуна.

References

1. Bargacheva V.N., Kravtsova M.E. Feng shan. Spiritual Сulture of China. In 5 vol. Vol. II. Mythology. Religion. Ed. Titarenko M.L. Moscow: Vostochnaia Literatura, 2007. Pp. 653–654 (in Russian).

2. Eremeev V.E. Astronomy. Spiritual Culture of China. In 5 vol. Vol. V. Science, Technical and Military Thought, Health and Education. Ed. M. L. Titarenko Moscow: Vostochnaia Literatura, 2007. Pp. 102–139 (in Russian).

3. History of China from Ancient Times to the Beginning of the 21st Century. In 10 Vols. Vol. III. Three Kingdoms, Jin, Northern and Southern Dynasties, Sui, Tang (220–907). I.F Popova, M.E. Kravtsova (Eds.) Moscow: Nauka, 2014 (in Russian).

4. Kobzev A.I. Astrology. Spiritual Culture of China. In 5 vol. Vol. V. Science, Technical and Military Thought, Health and Education. Ed. M.L. Titarenko. Moscow: Vostochnaia Literatura, 2009. Pp. 96–101 (in Russian).

5. Kravtsova M.E. Xu Xun. Spiritual Culture of China. In 5 Vol. Vol. III. Literature. Language and Writing System. Ed. M. L. Titarenko. Moscow: Vostochnaia Literatura, 2008. Pp. 425–426 (in Russian).

6. Martynov A.S. Buddhism and the Court in the Early Tang Epoch (7th–13th Centuries). Buddhism and the State in the Far East. Ed. L.P. Delyusin. Moscow: Nauka, 1987. Pp. 91–108 (in Russian).

7. Maspero A. Taoism. Saint Petersburg: Nauka, 2007 (in Russian).

8. Riftin B.L. Wu yue. Spiritual Culture of China. In 5 Vol. Vol. II. Mythology. Religion. Ed. M.L. Titarenko Moscow: Vostochnaia Literatura, 2007. Pp. 638–639 (in Russian).

9. Tao Hongjing. “Zhen gao” (“Declarations of the Perfected”). History of the Scriptures from Supreme Purity Heaven. Intr., transl. & comm. by S. Filonov. Spiritual World of China, 2005. Ed. I.S. Smirnov. Moscow: RSUH, 2006. Pp. 115–161 (in Russian).

10. Torchinov E.A. Taoism: The Essay in Historical and Religious Description. Saint Petersburg: Andreev i Synovia, 1993 (in Russian).

11. Filonov S.V. Supreme Purity Taoist Lineage: The Beginning of Tradition. Case Study of Tao Hong-jing’s ‘Declarations of the Perfected’. Spiritual World of China 2005. Ed. I. S. Smirnov. Mosсow: RSUH, 2006. Pp. 85–113 (in Russian).

12. Filonov S.V. Early Taoism: Looking for Methodological Integrity. Religiovedenie (Religios Studies). 2009. No. 3. Pp. 56–69 (in Russian).

13. Filonov S.V. Golden Scriptures and Jade Script: Taoist Written Sources of the 3rd–6th Centuries. Saint Petersburg: Peterburgskoe Vostokovedenie, 2011 (in Russian).

14. Filonov S.V. Concept of Confession and its Terminological Thesaurus in Early Taoist Scriptures. Golden Scriptures and Jade Script: Sergey V. Filonov’ personal pages about Taoism and Taoist scriptural legacy. 2015 (in Russian). https://jinshu.amursu.ru/images/pdf/SF_2015_02.pdf (accessed: 10.05.2019).

15. Chavannes E. Le T'ai Chan, essai de monographie d'un culte chinois. Paris: Leroux, 1910.

16. Cihai. Xia Zhengnong, Chen Zhili (Eds.) Shanghai: Shanghai cishu chubanshe, 2009 (in Chinese).

17. Dong Li. Guanyu Wu Zetian jinjian de jige wenti. Huaxia kaogu. 2001. No. 2. Pp. 79–85 [Dong Li. Some Issues about “Golden Tablet of Wu Zetian”. Chinese Archaeology. 2001. No 2. Pp. 79–85 (in Chinese)].

18. Fitzgerald C.P. The Empress Wu. London: The Cresset Press, 1956.

19. Hanyu Da Cidian. In 11 Vol. Luo Zhufeng (Ed.). Vol. 5. Shanghai: Hanyu Da Cidian chubanshe, 1990 [Big Chinese Dictionary. In 11 Vol. Luo Zhufeng (Ed.). Vol.5. Shanghai: Hanyu Da Cidian chubanshe. 1990 (in Chinese)].

20. Hanyu Da Cidian. In 11 Vol. Luo Zhufeng (Ed.). Vol. 11. Shanghai: Hanyu Da Cidian chubanshe, 1993 [Big Chinese Dictionary. In 11 Vol. Luo Zhufeng (Ed.). Vol. 11. Shanghai: Hanyu Da Cidian chubanshe, 1990 (in Chinese)].

21. Kirkland R.J. The Last Taoist Grand Master at the T'ang Imperial Court: Li Han-kuang and T'ang Hsüan-tsung. T’ang Studies. 1986. No. 4. Pp. 43–67.

22. Lei Wen. Wu yue zhenjun ci yu Tang dai guojia jisi. Tang dai zongjiao xinyang yu shehui. Ed. Rong Xinjiang. Shanghai: Shanghai sishu chubanshe, 2003. Pp. 35–83 [Lei Wen. Sacrifices to the Lords of the Five Peaks and State Sacrifices in the Tang Era. Religious Beliefs of the Tang [Dynasty] and Society. Ed. Rong Xinjiang. Shanghai: Shanghai sishu chubanshe, 2003. Pp. 35–83 (in Chinese)].

23. Lei Wen. Daojiao tu Ma Yuanzhen yu Wu Zetian geming. Zhongguo shi yanjiu. 2004. No. 1. Pp. 73–80 [Lei Wen. The Taoist Ma Yuanzhen and [Foundation] of Zhou [Dynasty] by Wu Zetian. Studies of Chinese History. 2004. No. 1. Pp. 73–80 (in Chinese)].

24. Liu Xingshun. Tang dai daojiao yu Taishan jisi kaolun. Taishan xueyuan xuebao, 2013. No. 2. Pp. 46–55 [Liu Xingshun. The Study and Substantiation of the [Problem] of Tang Taoism and Sacrifices on Mount Tai. Journal of the University of Taishan. 2013. No. 2. Pp. 46–55 (in Chinese)].

25. Liu Xu (ed.) Jiu Tang Shu. (Старая книга [о] Тан). Beijing: Zhonghua shujudian, 1975 [Liu Xu (ed.) Old Book of Tang. Beijing: Zhonghua shujudian jiaoben, 1975 (in Chinese)].

26. Lü Bo. Benming yu jiangdan: Tang dai Daojiao “toulong” zai du. Shijie zongjiao yanjiu. 2019. No. 2. Pp. 91–101 [Lü Bo. Year of Birth [on the Twelve-year Cycle] and Year of Birth [in Buddhism]. Shijie zongjiao yanjiu. 2019. No. 2. Pp. 91–101 (in Chinese)].

27. Lü Shuzhi. Wu Zetian jin jian («Золотая табличка» У Цзэтянь). Lishi jiaoxue. 1983. No. 3. Pp. 63–64 [Lü Shuzhi. Golden Tablet of Wu Zetian. History Education. 1983. No. 3. Pp. 63–64 (in Chinese)].

28. Peng Dingqiu (ed.) Quan Tang shi. Beijing: Zhonghua shujudian, 1960 [Peng Dingqiu (ed.) Complete Tang Poems. Beijing: Zhonghua shujudian jiaoben, 1960 (in Chinese)].

29. Pregadio F. (Ed.) The Encyclopedia of Taoism. London and New York: Routledge, 2008.

30. Qi Yuantao. Wu Zhou xin zi de gouxing xue kaocha. Shenxi shifan daxue xuebao (zhexue shehui kexue ban). 2005. No .6. Pp. 78–81. [Qi Yuantao. The Study of the Formation of New Character of Wu [Zetian] of Zhou [Dynasty]. Bulletin of the Shenxi Pedagogical University (Philosophy and Social sciences). 2005. No. 6. Pp. 78–81 (in Chinese)].

31. Rothschild N.H. Emperor Wu Zhao and Her Pantheon of Devils, Divinities, and Dynastic Mothers. New York: Columbia University Press, 2015.

32. Sevillano-Lopez D. El ritual toulong en la corte de la emperatriz Wu Zetian. Materiales epigraficos. Antesteria. 2014. No. 3. Pp. 225–241.

33. Sevillano-Lopez D. Los sacrificios fengshan y la politica religiose de la emperatriz Wu Zetian. Antesteria. 2015. No. 4. Pp. 327–346.

34. Shi Anchang. Cong yuan cang ta ben shen tao Wu Zetian xuan zi. Gugong bowuyuan yuankan. 1983. No. 4. Pp. 30–38 [Shi Anchang. The Study of Signs of Wu Zetian, from Collections of Prints from the Gugong Museum. Publications of the Gugong Palace Museum. 1983. No. 4. Pp. 30–38 (in Chinese)].

35. Siqin Bilige, Luo Jianjin. Taichu lishi de jinian wenti – Taichu jinian fa bei taotai de yuanyin. Kexue zhishu zhexue yanjiu. 2012. No. 1. Pp. 62–69 [Siqin Bilige, Luo Jianjin. Taichu Calendar Chronology Issue — Reasons for Refusing to Count Years on Anti-Jupiter. The Study of Philosophy, Science and Technology. 2012. No. 1. Pp. 62–69 (in Chinese)].

36. Tai-shang dongxuan lingbao chishu yujue miaojing. Zhonghua Dao Zang. In 49 v. V. 3. Ed. Zhang Jiyu. Beijing: Zhonghua chubanshe, 2004. Pp. 26–48 [The Secret Book of the Highest with Jade Instructions about the Container of the Sacred Spiritual Jewel, [Written] in Red Characters. Chinese Taoist Canon. In 49 v. V.3. Ed. Zhang Jiyu. Beijing: Zhonghua chubanshe, 2004. Pp. 26–48 (in Chinese)].

37. Tai-shang zhu guo jiu min zong zhen bi yao. Zhonghua Dao Zang. In 49 v. V. 30. Ed. Zhang Jiyu. Beijing: Zhonghua chubanshe, 2004. Pp. 313–386 [Generalized and True, Secret, Most Important [Records] on Assistance to the State and the Salvation of the People, [Transmitted] by the Highest. Chinese Taoist Canon. In 49 v. V. 30. Ed. Zhang Jiyu. Beijing: Zhonghua chubanshe, 2004. Pp. 313–386 (in Chinese)].

38. Wang Yucheng. Kaogu suojian daojiao jian du kaoshu. Kaogu xuebao. 2003. No. 4. Pp. 483–510 [Wang Yucheng. Notes on Taoist Ritual Tablets – Archaeological Data. Archaeological Journal. 2003. No. 4. Pp. 483–510 (in Chinese)].

39. Wu Qilin. Song dai Yulong Wanshou gong de tiju guan. Zhongguo Daojiao. 2017. No. 5. Pp. 28–32 [Wu Qilin. Yulong Wanshou [Monastery] Governors in the Song Era. Chinese Taoism. 2017. No. 5. Pp. 28–32].

40. Xie Yifeng. Tang Song jian guojia toulong yi zhi bianqian. Song shi yanjiu lun cong. Ed. Jiang Xidong. Baoding: Hebei daxue chubanshe, 2015. No. 16. Pp. 212–230 [Xie Yifeng. The Development of the State [Ritual] Toulong in Tang and Song. Collection of Studying of Song History. Ed. Jiang Xidong. Baoding: Hebei daxue chubanshe. 2015. No. 16. Pp. 212–230 (in Chinese)].

41. Yang Yubin. Henan wenwu kaogu sishi nian. Shixue yuekan. 1989. No. 4. Pp. 1–14 [Yang Yubin. 40 years of Archaeological Research in Henan. Historical Monthly Journal. 1989. No. 4. Pp. 1–14 (in Chinese)].

42. Zhang Deshui, Huang Linna. Yu Wu Zetian youguande Songshan daojiao wenwu. [Zhang Deshui, Huang Linna. Taoist Songshan Mountain Cultural Monuments Related to Wu Zetian. (in Chinese)] http://www.fx361.com/page/2017/0809/2142132.shtml (accessed: 08.08. 2019).

43. Zhang Quxia (ed.) Xinhua Da zidian. Beijing: Shangwu yishuguan guojia yuxian gongsi, 2015 [Zhang Quxia (ed.) Xinhua Big Dictionary. Beijing: Shangwu yishuguan guojia yuxian gongsi, 2015 (in Chinese)].

44. Zhang Yingying. Wenhua chuangyi chanpin kaifa zhengfeng qishi [Zhang Yingying. Timeliness of Discovery of Original Cultural Sites (in Chinese)]. http://kreader.cnki.net/Kreader/ViewPage.aspx?dbCode=CCND&filename=CWHB201606230120&tablename=CCNDLAST2016&uid (accessed: 08.06.2019).

45. Zhang Zehong. Tang dai daojiao de toulong yishi. Shenxi shifan daxue xuebao (zhexue shehui kexue ban). 2007. No. 1. Pp. 27–32 [Zhang Zehong. Taoist Ritual Toulong in the Tang Era. Bulletin of the Shenxi Pedagogical University (Philosophy and Social Sciences). 2007. No. 1. Pp. 27–32 (in Chinese)].

46. Zhang Zhuo. Chao ye qian zai. Beijing: Zhonghua shuju, 1979 [Zhang Zhuo. Complete Records of the Capital and Suburbs. Beijing: Zhonghua shuju, 1979 (in Chinese)].

47. Zhao Shigang. Nü huangdi xiao xia shi cong he. Junji feng shang tou jin jian – Wu Zetian jin jian mantan. Dang’an guanli. 1995. No. 3. Pp. 45–47. [Zhao Shigang. The Female Emperor Spends Time on a Large Rock, [Enjoying] the Sounds of the River. Throwing a Gold Nameplate from the Highest Peak – Notes on the Golden Tablet of Wu Zetian. Archival Department. 1995. No. 3. Pp. 45–47 (in Chinese)].

48. Zhou Xibo. Dunhuang xie juan P. 2354 yu Tang dai daojiao toulong huodong. Dunhuang xue. 1999. No. 12. Pp. 91–109 [Zhou Xibo. Dunhuang Document P.2354 and Taoist Toulong Ritual in the Tang Era. Dunhuang studies. 1999. No. 12. Pp. 91–109 (in Chinese)].

Comments

No posts found

Write a review
Translate